經文:「因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭。長老中有一位對我說:不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」(啟5:4-5)
讀《聖經》的人應當感到希奇,為甚麼約翰會在這裡「大哭」?有甚麼重大關係,值得他這樣大哭呢?其實那「書卷」的內容是甚麼,當時他還未知道,因為羔羊還沒有揭開七印,還沒有展開和觀看那「書卷」。但約翰知道,這「書卷」是靈界最高度秘密,因為是坐寶座的全能者右手拿著,用七印封嚴的。倘若沒有人配展開,和配觀看,則暗示沒有任何人和天使能就成神的秘密計劃,這樣,就必定是關係最最最重大的事,叫神的榮耀無法彰顯出來。
學習哭得有價值
到底是甚麼重大的事呢?約翰可以領會到,啟示錄第四章,二十四位長老敬拜「坐寶座的全能者」之時說:「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)但這些長老的頌讚並沒有提及神如何「維持萬有」和「萬有怎樣結局」。這是說、神創造了萬有之後,但歷史告訴我們,人類犯罪墮落了,魔鬼進一步成功迷惑普天下,叫全人類成為魔鬼的奴隸,這樣神創造的計劃豈不是全然失敗嗎?主耶穌降生和被釘十字架,到底能否「維持萬有」和「拯救萬有」嗎?神能否報應地上的惡人,為被殺的神眾僕人伸冤,和能否審判魔鬼撒但,徹底消滅牠呢?
是的,這樣問題若得不到解決,就真的值得約翰大哭了。我們要學習「哭」得有價值。那些一天到晚只為失戀、失去親人、失去財產、失去面子……而哭的人,神不會記念他們的眼淚的。但那些與主同樂、同憂的人,他們的眼淚,神看為寶貴。正如詩篇所說:「我幾次流離,你都記數;求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎﹖」(詩6:8)當耶穌背著自己的十字架出來的時候,耶路撒冷有好些婦女為他哀哭,他卻轉身教導她們說:「耶路撒冷的女子,不要為我哭,當為自己和自己的兒女哭……。」(路23:27-28)因為主曾為耶路撒冷哀哭說:「巴不得你在這日子知道關係你平安的事;無奈這事現在是隱藏的,叫你的眼看不出來。因為日子將到,你的仇敵必築起土壘,周圍環繞你,四面困住你,並要掃滅你和你裡頭的兒女,連一塊石頭也不留在石頭上,因你不知道眷顧你的時候。」(路19:41-44)
長老中有一位安慰約翰說:「不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」於是,天上就出現大讚美,是極少有這麼興奮和快樂的大讚美。我們要學習「哀哭」,也要學習「快樂」。約翰可以由「大哭」突然轉為「大讚美」,因為認識到曾被殺的羔羊「已經得勝」,因此他「配」揭開七印、「配」觀看書卷。讀者要明白,先前因為天使宣告,沒人能,沒有人配,展開書卷和觀看書卷,這是最最最值得約翰「大哭」的事;現在知道主耶穌已經得勝,因為他能又配,揭開七印和觀看書卷,這就是最最最值得約翰「快樂」和「興奮」的事。神的兒女如果連這件關係最最最大的事,也學不會哭和快樂,就無法體會耶穌基督的心腸,絕對不能說與主同心。
然而,我們要自問,過往最傷心的事是甚麼?過往最快樂的事又是甚麼?現在心中一直想念要得著,認為最快樂的又是甚麼?如果你數來數去,還未數到約翰大哭與大讚美的重大事情,你怎配得上說你愛主、你以基督耶穌的心為心呢?
惟一的救主
因為普天之下,惟有主耶穌「能」和「配」成就神的救贖計劃,天上就出現大讚美。這一點應該使我們明白,耶穌基督是惟一的救主。聖經也說:「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)又說:「他願意萬人得救,明白真道。因為只有一位神,在神和人中間,只有一位中保,乃是降世為人的基督耶穌;」(提前2:4-5)主耶穌自己也這樣說:「耶穌說我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)
其實,「十誡」的第一誡已經清楚說明:「除了我以外,你不可有別的神。」(出20:3)所以,摩西在申命記中,再三叮囑以色列人說:「天上地下惟有耶和華他是神,除他以外,再無別神。」(申4:39)又說:「你們如今要知道:我,惟有我是神;在我以外並無別神。我使人死,我使人活;我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。」(申32:39)因為摩西知道,以色列人進迦南之後,一定會拜偶像和事奉別神,並且因而亡國被擄,分散天下,成為最悲慘的民族。
果然,以色列人進迦南之後,就是因為常常敬拜別神,就多次落在敵人手中,遭受到極其厲害的恥辱。後來以賽亞先知除了嚴嚴責備他們拜偶像之外,還在書中預言他們亡國被擄。但是,神仍要向他們施慈愛,叫他們從被擄到的地中歸回,條件是只要他們確實的知道,只有耶和華是神,除他以外,再沒有別的神。所以,從以賽亞書四十章至四十六章,共七章經文,強調只有耶和華是神,除他以外,再沒有別的神。其中帶出非常奇妙的道理.現在讓筆者將這些經文引出如下(請讀者特別留意以「黑體」字型印出的部份):
「耶和華說:你們是我的見證,我所揀選的僕人。既是這樣,便可以知道,且信服我,又明白我就是耶和華。在我以前沒有真神(真:原文是造作的);在我以後也必沒有。惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。我曾指示,我曾拯救,我曾說明,並且在你們中間沒有別神。所以耶和華說:你們是我的見證。我也是神;自從有日子以來,我就是神;誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢﹖」(賽43:10-13)
「耶和華─以色列的君,以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。自從我設立古時的民,誰能像我宣告,並且指明,又為自己陳說呢﹖讓他將未來的事和必成的事說明。你們不要恐懼,也不要害怕。我豈不是從上古就說明指示你們嗎﹖並且你們是我的見證!除我以外,豈有真神嗎﹖誠然沒有磐石,我不知道一個!」(賽44:6-8)
「論古列說:他是我的牧人,必成就我所喜悅的,必下令建造耶路撒冷,發命立穩聖殿的根基。我─耶和華所膏的古列;我攙扶他的右手,使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶,使城門在他面前敞開,不得關閉。我對他如此說:我必在你前面行,修平崎嶇之地。我必打破銅門,砍斷鐵閂。我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你,使你知道提名召你的,就是我─耶和華、以色列的神。因我僕人雅各,我所揀選以色列的緣故,我就提名召你;你雖不認識我,我也加給你名號。我是耶和華,在我以外並沒有別神;除了我以外再沒有神。你雖不認識我,我必給你束腰。從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外,沒有別神。我是耶和華;在我以外並沒有別神。」(賽44-28-45:6)
「我憑公義興起古列,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。耶和華如此說:埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你;身量高大的西巴人必投降你,也要屬你。他們必帶著鎖鍊過來隨從你,又向你下拜,祈求你說:神真在你們中間,此外再沒有別神;再沒有別的神。救主─以色列的神啊,你實在是自隱的神。凡製造偶像的都必抱愧蒙羞,都要一同歸於慚愧。惟有以色列必蒙耶和華的拯救,得永遠的救恩。你們必不蒙羞,也不抱愧,直到永世無盡。創造諸天的耶和華……如此說:我是耶和華,再沒有別神。」(賽45:13-18)
「誰從古時指明,誰從上古述說﹖不是我─耶和華嗎﹖除了我以外,再沒有神;我是公義的神,又是救主;除了我以外,再沒有別神。地極的人都當仰望我,就必得救;因為我是神,再沒有別神。」(賽45:21-22)
「你們要追念上古的事。因為我是神,並無別神;我是神,再沒有能比我的。我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說:我的籌算必立定;凡我所喜悅的,我必成就。」(賽46:9-10)
讀者細讀上述經文的時候,有沒有注意到,其中提及「除我以外,再沒有別的神」或類似的話,不下十八次之多?可見經文非常突出而強調這一點。連何西阿書也出現句話,說:「自從你出埃及地以來,我就是耶和華─你的神。在我以外,你不可認識別神;除我以外並沒有救主。」(何13:4)再者,更奇妙的,是經文特別提及「古列王」的名字.其實古列王與以賽亞時代,相差最少一百五十年.可以說,古列王的爺爺還未出世,神這麼早就已經對他說:「我就提名召你;你雖不認識我,我也加給你名號……。」你想,後來但以理拿著記載古列王名字的以賽亞書,和預言耶路撒冷荒涼以七十年為滿的耶利米書,去見古列王之時,古列王讀了有何感想呢?(參耶25:11-12, 29:10)所以以斯拉記一開始就說:「波斯王古列元年,耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話,就激動波斯王古列的心,使他下詔通告全國說:波斯王古列如此說:耶和華天上的神已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。在你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華─以色列神的殿(只有他是神)。願神與這人同在。」(拉1:1-3)
信仰自由與分辨真偽
基督教強調獨一無二的真神,又強調耶穌基督是惟一的救主。可是,許多人就不停地問:「為甚麼只有信耶穌才能得救?為甚麼信仰其他宗教的神明就不能得救?基督教所傳的福音這麼霸道,實在是挑起宗教紛爭的主因。」問這樣問題的人,誤以為在「信仰自由」的大前題下,你信你的、我信我的,人人都應該尊重別人的信仰,不要彼此攻擊,免得造成宗教紛爭,和社會不安。
其實基督教是最贊成「信仰自由」的,因為神從來不左右人的自由意志,去決定自己的信仰。正如約書亞帶領以色列人進入迦南地之後,就對他們說:「若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的:是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢﹖是你們所住這地的亞摩利人的神呢﹖至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)
但「信仰自由」並不代表連「分辨真偽」也不可以。設若你信佛教,你明明知道佛教裡頭有騙子起來,傳講一些騙財騙色的假道理,你也會起來分辨真偽,不甘心被一些不法分子利用。假若有黑社會人士起來,創立一個「新宗教」,利用「信仰自由」來保護自己的組織,是不是連警方也不能阻止他們,任由他們糊作糊為呢?
歐美就是這麼愚笨,明明看見「撒但會」是由一些黑社會分子創立的,還是尊重他們的「信仰自由」.除了容讓他們有集聚自由、傳教自由之外,也給與他們免稅權利,津貼他們許多活動,其中有不少是犯罪的活動。他們鼓吹拜魔鬼,故意製造自己的「十誡」,與聖經的「十誡」相反,教人姦淫、吸毒、自殺、殺人、破壞社會、交鬼、行邪術……。每逢「鬼節」,他們就殺人和殺動物來獻祭,說是可以取得「從地獄而來的能力」。美國政府查到很多這樣的案件,青年人殺死自己的父母,理由就是可以取得「從地獄而來的能力」,政府也無可奈何。試問,在這樣的情況下,有人起來指出「撒但教」的錯謬豈不是好事?要知道,真神和真信仰是不怕被人批評的;凡怕被別人批評,就已經顯出他們的信仰有問題了。
我們今天之所以享有「信仰自由」,正是由於有人肯勇敢起來,揭發中世紀時天主教的黑暗,將歐洲從「一千年黑暗時期」挽救出來。之前,各國以天主教為國教,其他信仰變成不合法,天主教就借用國家的軍隊來消滅異己,被殺的人數多達千萬。據說,單單是西班牙一個國家,就有六百多萬人被殺;馬丁路德等人起來改革教會,與天主教爭戰了三十年,在德國被殺的人數,就佔全國的一半。雖然如此,這些殉道者並沒有白白犧牲,他們用自己的血,成功爭取今天的「信仰自由」。
所以,「信仰自由」其實是鼓勵每一個人努力去揭發各種宗教裡頭的錯謬,讓「公理」最後獲得全勝。聖經預言指出,耶穌基督必要再來作王,那時,主就「將公理傳給外邦。……他憑真實將公理傳開。他不灰心,也不喪膽,直到他在地上設立公理;海島都等候他的訓誨。」(賽42:1-4)意思是,終有一天,全世界都會同意接受一個真理,所以稱之為「公理」,那就是主再來作王之時,他所講的真理。
因為羔羊已經得勝
聖經宣告真神只有一位,只有耶穌基督是救主,這樣的宣稱,到底對與不對?基督教向來都歡迎任何人士提出批評和質疑。倘若有人能夠證明,耶穌不是惟一的救主,基督教就是騙人的,應該取締;倘若辯證的結果,證明耶穌真是惟一的救世主,這樣,主的教訓就應該成為普天下人所公認的「公理」,一切由分辨和辯證開始。
可惜今世代越來越多神學家提倡和加入由天主教為首的「教會大合一運動」,甚至也贊成「宗教大合一運動」。他們反對與異端的「分離主義」,主張與任何異端都「保持對話」。他們認定,越分辨就越多分爭;越多分爭,就越多宗教戰爭,世界就失去和平。自從天主教於一九六三至一九六七年舉行「第二次梵蒂崗會議」,正式通過議決案,認為任何宗教人士,只有行善就可以得救之後,我們就看見整個世界越來越趨向「大合一」了。以那位世界著名的「德蘭修女」為例,她不鼓勵在她的收容所內快要去世的印度祭司及早信耶穌,反而叫他們專心向印度教的神禱告,認為信仰印度教和信仰天主教都同樣可以得救。
最叫我們希奇的,連葛培理博士也是這樣.他大大變質,認為信仰甚麼宗教都可以得救。他在幾年前,接受Robert Schuller的電視訪問時,竟然這樣說:
「我想世上有一個『基督的身體』存在.她的成員是來自全世界所有基督徒團體,甚至是非基督徒團體。……我看不出這個世界有一個全面性大復興的需要,也無須努力去將全球所有人類轉向基督。……今天神為自己的名,從回教世界中、從佛教世界中、從基督教世界或非基督教世界中,將他們呼召出來,組成『基督的身體』。他們可能不認識耶穌的名,但為了尋求他們內心所缺乏的,他們只能轉向內心唯一的光,因此我相信他們是得救的,將來他們會與我們一同上天堂。」
Schuller立即追問他說:「甚麼?我聽見你說,耶穌基督有可能進入那些在黑暗中生活的人的心靈裡,而他們無需要明白聖經?我有沒有領會錯你的意思?」葛培理回答說:「沒有錯,確實如此,我相信是如此。我曾在世界各地遇見過各式各樣類似土著部落的人,他們從未接觸過聖經,也從未聽過耶穌的名字,但他們心裡確實相信有一位神存在,他們已經盡了自己的力量去過一個與週圍環境不同的生活。」Schuller的臉色由驚變喜,然後說:「你這些話真叫我感到震撼,神的恩典真闊大!」葛培理說:「就是這樣,確實是這樣。」
這些人不再分辨真偽,認為不明白聖經的任何宗教人士都可以得救,我們就要指摘彼得說謊了,因為他說:「除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」(徒4:12)不但如此,聖經也顯得不可靠,因為聖經指出:「因我們已經證明,猶太人和希利尼人都在罪惡之下。就如經上所記:『沒有義人,連一個也沒有。沒有明白的;沒有尋求神的;都是偏離正路,一同變為無用。……』我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神審判之下。」(羅3:9-19)
但聖經明明指出,「在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。」只有耶穌基督配。因為耶穌基督是「猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝」(啟5:3-5),或問,耶穌基督究竟得勝甚麼,以致只有他才「配」展開和觀看書卷呢?
首先,耶穌稱為「猶大支派的獅子」,這是雅各臨終時祝福猶大支派時的預言,說:「猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你﹖圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅【就是賜平安者】來到,萬民都必歸順。」(創49:9-10)雅各所預言的「細羅」(賜平安者),其實應該譯為「使人與神和睦者」;至於「萬民必歸順」,可以理解為「萬民都因耶穌的緣故向神降服,與神和好」,這就是耶穌基督的得勝。
但耶穌基督之所以有這樣的得勝,是因為他第一次來世,成為「被殺的羔羊」,先藉著死敗壞掌死權的魔鬼。正如逾越節的羊羔被殺,敗壞法老王,讓那些一生因怕死而為奴僕的以色列人可以出埃及一樣;耶穌第二次來世,才做「猶大支派的獅子」,因為那時,主要在極大的榮耀中從天降臨,消滅地上那個迷惑普天下的假基督和他的聯盟大軍,將他們像葡萄一樣,放在酒醡中踐踏,報應他們。所以全人類和所有天使之中,沒有一個像耶穌一樣,用十字架上的大愛,又用降臨的大榮光,來勝過仇敵一切的作為。
再者,耶穌成為被殺的羔羊之前,他還要勝過被門徒出賣;被眾人摒棄;在客西馬尼園痛苦到幾乎要死的爭扎,直到自己內心百分之百順服下來,成就神的旨意;接受十字架最羞辱的死刑;接受全人類所有罪惡污穢落在他身上,以致遭受父神的離棄……。這一切都是不容易勝過的,但主耶穌都勝過了。主耶穌再來之前,他還要陪伴我們到普天下去傳福音給萬民聽,與我們同在,直到世界的末了,期間,主要勝過許多許多天空屬靈的爭戰、勝過許多許多神兒女的軟弱和頂撞、勝過許多許多真理的爭辯、勝過許多許多逼迫和屠殺……。直到最後,「神將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父神。」(腓2:9-11)換言之,天上的、地上的、和地底下的任何人或靈體,都不能不承認,惟有主耶穌確實「配」受讚美、「配」得榮耀、「配」受敬拜。
作者:吳主光