（按：本文乃筆者為香港平安福音堂「長執訓練課程」而寫的。因篇幅太長故分兩期刊登。）
「教會」一詞長久被人誤解，導致歷史上諸多異端出現。最早對「教會」誤解的是天主教，他們為了阻止不同意見的人離開教會，和排斥異端，於是就強調「在羅馬天主教教會以外沒有救恩」。以後更誤解，以為「教會」就是四面牆壁圍起來的「教堂」，在「教堂」以外，也沒有救恩，因為沒有可以救人的聖禮。
宗教改革後，學者根據「教會」的希臘原文”ek-klesi’a”（英文直譯是 out-called，中文可以直譯為「召出來」。這詞在聖經中共出現過114次，其中譯為「教會」者有103次，譯為「集會」，「聚會」，「聚集的人」等有11次。）認為「教會」應該定義為「神呼召出來的一群人」才對。於是倪析聲弟兄乾脆將「教會」改稱為「召會」。可是，後來有人指出，使徒行傳十九章三十二節記載那些底米丟神匠「聚集」在以弗所戲院，想要殺死保羅，聖經竟然用「ek-klesi’a」這個字來稱呼那個「聚集」！原來 ek-klesi’a這個希臘詞的原意，只不過是「為同一個目標而聚集的人」而已，完全沒有「神呼召」的意思在內。
因此，單憑字義來研究教會，是不足夠的。聖經常常為「教會」加上許多屬靈的形容詞，例如「神的教會」（林前1:2）、「耶穌基督的教會」（帖前1:1）等。有了這些形容詞，教會才有內涵；教會才能真正稱為「神召出來的會眾」。所以，若要為「教會」下一個準確的定義，我們不能看「集會的地方」、「集會的人數」、「集會的外型」等等來斷定；我們還要看它的「屬靈內涵」才能斷定。因為神的旨意既然定規我們必須「聚會」才能敬拜神，神就非常注重「聚會的屬靈內涵」。
就如「拼圖」遊戲一樣，不是將所有「小圖片」放在一起就叫做拼圖，而是將這些「小圖片」按設計者的心意，拼合成一幅美麗的圖畫，才算為拼圖。正如彼得說：「你們來到主面前、也就像活石」，但這些活石不是鬆散地放在一起就算了，乃是要「被建造成為靈宮」才有意義。（彼前2:5）所以，如果我們說：「神的教會」就是「神呼召出來的會眾」，我們也得研究，神用甚麼來召他們？彼得回答這個問題說：「神（用自己）的神能，已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後1:3-4）這裡，我們看到，「神的教會」應該是一群「追求生命和虔敬，想要脫離從情慾，有份於神性情的人」。沒有屬靈的內涵，教會必定淪為一般「社團」，完全不合神心意，也不能得救。為此，讓筆者從聖經作出全面的研究，盼望更準確知道「教會」的真正意義是甚麼：
一、 從歷史的發展研究
首先，我們注意到，自從亞當犯罪，被神趕出伊甸園之後，當時的人類只能藉著獻牛羊為祭來與神間接接觸。後來摩西得神的指示，設立會幕的祭禮，為要進一步清楚一點指出人親近神的途徑。然而，以色列人在聖殿裡的敬拜，還是屬於「影兒」性的敬拜而已；等到主耶穌來了，主在十字架上所成就的，就是舊約一切祭禮預表的應驗，因為主才是真正有效的贖罪祭。因此，舊約結束時候，聖殿和其中的一切祭禮也隨之而結束。神的旨意要人從「舊約個人到聖殿去獻祭禱告」的敬拜方式，轉為「新約信徒聚集在一起」（教會），以心靈和誠實來敬拜的模式。
主對那個撒瑪利亞婦人說：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。……時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約4:21-24）主一句「不在耶路撒冷」，就將耶路撒冷聖殿，和聖殿裡的一切祭禮，並整個祭司系統，全部取消了。因為主獻上自己成全了，並且還為我們復活升天，進入天上的至聖所，作全人類永遠的大祭司，為我們祈求。於是，出自舊約屬於「影兒」和「暫時性」的耶路撒冷聖殿，就不再需要存在了。
主要我們「用心靈和誠實拜他。」因為人有「靈」，而神也是個「靈」，所以只有人類才有宗教，也只有人的「靈」才能與神的「靈」接觸。舊約屬物質的聖殿和祭禮，是不可能有效地使人與神接觸的。這就是「屬靈路線」的精華所在。再者，所謂「誠實」，原文是truth。這詞，譯為「誠實」時，是指敬拜神的態度；譯為「真實」時，是指指透過主耶穌，我們的敬拜才能真正滿足神的心意，因為主耶穌是舊約影兒的「實體」；譯為「真理」時，是指敬拜神的人，必須明白其中的道理，不能只以自己不明白的儀式來敬拜。因此，我們在敬拜聚會中，常常講道。而且不論祈禱、唱詩、讀經、或任何禮儀，我們都以必須叫人能明白，叫人能運用自己的心靈和誠實，來作為合神心意的敬拜標準。
我們研究瑪拉基書，就是舊約最後一卷書，就知道，舊約之所結束原因是那些事奉神的祭司，不尊重神的名、不尊重神的供物、不尊重神的桌子、不尊重神的祭壇、不尊重神的律法、不尊重神與人立的約、不尊重向神當納的十分一、不以神為善、以事奉神為徒然……。於是，神就對他們說：「甚願你們中間有一人關上殿門、免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說、我不喜悅你們、也不從你們手中收納供物。」（瑪1:10）因為他們不用心靈和誠實來敬拜神，只以「不對心」的儀式來敬拜。
再研究天主教黑暗時代，那時，天主教的祭司在崇拜時，說的是許多人都聽不明白的拉丁文；講的是沒有聖經內容的簡短信息；念的都是教徒極少用心思去明白的重複禱文；人人都在嬰兒之時，就是不明白事理之時，就接受「嬰兒洗禮」；聖經都上了鎖鏈，不准人讀，也不需要人明白；整個崇拜程序只注重儀式，完全無法叫拜禮的人運用心靈和誠實去敬拜神；信仰參雜了許多異端思想和做法，變成死的信仰……。因此，神興起宗教改革來對付她，使她「冷落赤身」（啟 17:16）。
再研究現今時代的教會，雖然從天主教改革出來，卻又為政治等因素，重新與天主教合一，不惜出賣真理，也不再辨別真偽；所傳的福音，偏向娛樂性，不注重叫人悔改，脫離罪惡；所講的道偏重人的學問，不注重神的聖言；所唱的詩歌，迎合時下流行音樂人士的口胃，不講求其中的信息；聖經明明非常清楚地吩咐我們常常擘餅記念主，人就將之變成一個月才只有十分鐘的儀式，不再重視記念的本意；人不斷按群眾的喜好來更改敬拜的方式，不再按「父要這樣的人拜他」作為敬拜基礎……。一切情況同樣偏離用心靈和誠實來敬拜神，失去教會屬靈的本質。看來，這些趨勢必會造成世界末日的來臨，像舊約以色列人敗壞了聖殿和敬拜神的系統，引致舊約悲慘的結束一樣。
因此，主耶穌說：「無論在那裏、有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太18:20）這句話真是可圈可點：因為這句話，那些明白真理的人，得以勇敢地離開沒有「主在他們中間」的天主教，不相信「在天主教以外沒有救恩」。
因為這句話，基督教不斷改革，不惜分裂出更多教會，為要完全恢復合神心意的敬拜。就如馬丁路得的改革未能完全，所以神興起加爾文和慈運理的改革，以致浸信會的改革……等。要恢復合神心意的教會，教會就須要不斷照聖經來改革。聖經才是信仰的最高權威。
因為這句話，基督的眾教會，得以逃避許多的政治逼害，躲在森林裡，或在家中聚會。神的旨意要我們，無論多艱難也要保持聚會，不可停止。神不喜歡人單獨敬拜。若因為甚麼危險因素，而不能太多人在一起敬拜神，神也要我們找「兩三個人」來一同敬拜。
因為這句話，我們明白神定規敬拜必須在聚會中進行，為要叫我們實踐彼此相愛，合而為一。離開了彼此相愛和合一，教會還可有甚麼來討神的喜悅呢？
因為這句話，我們明白「教會」貴乎「主在我們中間」，不貴乎人多人少。因此，主分明是「重質」過於「重量」。而且，聖經時代的教會，一直都是「量」隨「質」增長的。
因為這句話，我們明白「教會」的一切運作，無論是崇拜、是禱告、是講道、是行事、是甚麼別的事，都必須「奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」（西3:17）倘若一個教會，不是「奉主的名」聚會，意思是，這聚會不是高舉主的名、不是屬於主的名下、不尊主的名為聖、夾雜了主的名以外的其他目的…，這教會就不再是「教會」了。
因為這句話，我們明白主並不重視「大禮拜堂」、「完備的組織」、「豐富而複雜的崇拜節目」；主所重視的，乃是會眾有沒有認識他的名，高舉他的名，以他的名為敬拜的中心、為榮耀、為方向…。
因為這句話，我們明白主的意思是要我們盡量分散出去，到世界各地去傳福音，建立更多教會；不要太多人聚在一起，成為「超級大教會」，因為越多人聚在一起，就越不合神的旨意。就如「建造巴別塔，免得人分散在全地上」，是違反了神要人「生養眾多，遍滿地面」的旨意一樣，於是神阻止他們的建築，變亂他們口音。同樣，耶路撒冷教會太多人聚在一起，也違反了神吩咐他們「傳福音直到地極」的旨意，以致神讓大逼迫來臨，叫門徒四散，出去到各處傳道，建立教會，形成「福音大爆炸」，才能合神的心意。所以教會應「開更多分堂」，不要走「大教會」的路線，免得我們驕傲，和不肯分散出去傳道。
因為這句話，我們又明白，神喜歡我們用人人有機會起來自由分享的『會堂式的聚會模式』來敬拜神，因為這種模式最能讓聖靈自由運行，感動會眾，起來敬拜。其實猶太人的「會堂式」聚會，原是聖靈親自在兩約中間時代發展出來的，結果大大方便了主耶穌和眾使徒將福音傳開，成立新約無數教會。哥林多前書十二至十四章形容，教會在聚會的時候，「聖靈顯在各人身上」，叫一人得智慧的言語、叫一人得知識的言語、又叫一人蒙聖靈賜他信心、還有一人蒙聖靈賜他醫病的恩賜、又叫一人能行異能、又叫一人能作先知、又叫一人能辨別諸靈、又叫一人能說方言、又叫一人能繙方言。保羅說：「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（林前12:7-11）後來教會漸漸為叫聚會進行得更有秩序，就定下諸多的規矩來，反而握煞了聖靈自由運行在會眾當中，感動他們的機會，教會就漸漸死了，因為無法運用心靈和誠實來敬拜。其實，初期教會雖然在極高速增長中，仍然不缺少工人，也沒有設立神學院來大量製造傳道人，研究起來，就是因為當時人人都有機會起來分享，結果，聖靈就有機會造就出眾多的工人出來，牧養教會，傳道開荒了。而且會眾也不需要有主日學來造就他們，因為在人人起來分享的狀態下，他們已經有最好的真道訓練和裝備了。可惜，今天教會不但不再重視這種「會堂人人有機會起來分享」的聚會方式，認為這種聚會方式，只徒增加混亂，講道也不合規格。其實，在沒有聖靈感動的狀態下，由一個人專職負責講道，以致教會漸漸出現枯乾，才真真正正不合規格。
二、 從各卷書信的問安語研究
研究教會「屬靈的內涵」，除了上述從歷史的發展過程中，可以找到一些答案之外，筆者又發現，新約書信的作者，在書信的開首，向教會所作的「問安語」中，先習慣簡介一下教會的特質，分析這些「教會簡介」，我們也可以找到不少寶貴的資料，明白教會是甚麼。例如：
- 教會為稱為「神的教會」：保羅在哥林多前書一開就這樣說：「（保羅）寫信給在哥林多神的教會、就是在基督耶穌裏成聖、蒙召作聖徒的、以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人．基督是他們的主、也是我們的主。」（林前1:2）這句話所給「教會」下的定義，載有好幾點非常寶貴的真理。首先，保羅稱教會為「神的教會」。意思是「屬於神的會眾」，這就是主對彼得說：「你要餵養我的羊、你要牧養我的羊…。」這是主的羊，不是人的羊。可惜，太多傳道人以為「羊」是屬於他的，於是就以為，自己的會友跑到別教會去聚會，就是「別教會搶了自己的羊」的觀念。很少想到，自己的羊在自己的羊圈裡吃不飽，要感謝別教會（羊圈）的牧人也餵主託付給自己的羊。
許多人又為教會的名稱而發生許多爭執。他們指出，所有教會都是神的教會，不應有自己專有的名稱，以致造成「宗派」，分裂基督的身體。其實「神的教會」並不是一種「專有名稱」，而是一種形容詞，或一種普遍名稱而已。為了方便分辨異端，和不同的教會路線，地方教會有自己的專有名稱，是有需要的，並不是甚麼違反真理的事。只是，教會若忘記自己是「屬於神的教會」，就真的是違背真理了。哥林多教會雖然十分敗壞，保羅還是稱他們為「神的教會」，因為是屬於神的。所謂「神的教會」，保羅在「帖撒羅尼迦前後書」中，有這樣的解說：「我…寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裏的教會。」意思是說，「神的教會」就是「在神和主耶穌基督裡面的教會」。這教會的一切事奉、聚會、相交、會議、勸勉、敬拜、讚美……，都以「神和主耶穌基督裡面」為活動範圍。離開這個範圍，教會就不再是「神的教會」，乃變成世俗化的「社團」了。 - 教會由「聖徒」組成： 聖經習慣以「聖徒」來稱呼教會裡每一個成員，例如保羅對哥林多教會說：「寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖、蒙召作聖徒的……。」（林前1:2, 羅1:7, 林後1:1, 西1:2）「聖徒」英文是”Saint”，天主教稱為「聖人」的，其實聖經認為每一個得救的基督徒都是「聖人」。因為我們都是「從世界上分別出來歸神的人」。既然是「分別出來」的，我們就應該以與世人有別為榮，反而以與迎合世界潮流為羞才對。所以，教會在聖潔的本質上，必須排斥世俗的污穢，和任何異端邪說。教會不應該「效法這個世界」（羅12:2），以討世人喜悅為事奉方向，例如娛樂化的佈道會、世俗化的節期慶祝、注重社關、哲學、心理學、政治、民主……的信息等。「成聖」在原文的本意就是”separate”，所以越聖潔，就與世人越不同；但卻越能討神的喜悅，越接近神。聖經預言「教會世俗化」將是世界末日主要原因，在神的眼中變成「大淫婦」，因為她與政治、財富、和各樣異端異教合一，用自己的淫行敗壞了世界（啟19:2）。
- 教會由「有忠心的人」組成：保羅不單用「聖徒」來稱呼教會裡面聚會的人，更稱他們為「有忠心的人」。例如保羅說：「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」（參弗1:1，西1:2）。「有忠心的人」在希臘原文是”pistos'”，英文直譯為 believer，或 faithful；中文可以譯為「信徒」，或「忠於信仰的人」。這使我們看到，教會應該是一群「相信」耶穌是基督是神的兒子，和他所帶給我們一切屬天屬靈的福氣的人。這樣的信，是表示「看見一般人所不能看見，屬靈層面的寶貴」。亞伯拉罕因著信，死的時候仍未得著所應許的，卻羨慕那不能看見，天上的家鄉。因此，教會應該是一個以「天上的家鄉」為念的屬靈團體。我們為這屬靈的盼望「至死忠心」，因為教會若失去這樣的屬靈觀，就不再是教會了。
- 教會有「同一信心，同一位主」：彼得後書又稱各處教會為「與我們同得一樣寶貴信心的人」（彼後1:1）哥林多前書也稱教會的成員為：「……所有在各處求告我主耶穌基督之名的人，基督是他們的主、也是我們的主。」（林前1:2）請注意，這兩句話指出：不論在那裡，凡是同信仰，同事奉一位主的，我們都應該看為一家，都應該相通相交，不分彼此。當然，我們不能與異端相通，但也不應該不與真正屬主的教會相交！筆者感到希奇，世上最贊成應該彼此相通的教會，竟然都是信仰不純正的異端教會，他們不但推動「教會大合一運動」，甚至還推動「宗教大合一運動」。可是，世上最難以相交相通的教會，竟然都是信仰最純正、最保守、最相信聖經的教會。他們不但不與異端相交，連只有小許不相同的做法，例如只在姊妹應否蒙頭的意見上不同，就不相交了。他們忘記了，彼此都是「同得一樣寶貴信心」，都一同「求告主耶穌基督之名」，而且「基督是他們的主，也是我們的主。」保羅勸勉各地外邦教會關心耶路撒冷猶太人的教會，多次捐錢帶到耶路撒冷去，幫助有缺乏的「猶太弟兄」。甚至明知有捆鎖等待他，還是不顧性命地上耶路撒冷去。其實，「猶太教會」與「外邦教會」之間有著非常大的不同點，但保羅還是勸勉他們要彼此交往，用愛心彼此相待，全因為大家同一個信仰，事奉同一位主。
- 教會是在世上「散住」和「寄居」的：「雅各書」向「散住十二個支派之人」問安；「彼得前書」解釋「散住」的意思說：「彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的。」這「散住」和「寄居」，就是教會在世上的感受，和思想方向。（參來11:13, 彼前1:17, 2:11）因為有了這樣觀念的人，才會想要回天家，才不會貪愛世界，才有屬天的氣質，才能與世人有分別，才有屬天的任務，才能渴慕主的再來……。當反對基督教的世人，看我們為「萬物中的渣滓」的時候（林前4:13），我們才能看自己為「這世界不配有的人」(來11:38)。那些想要利用基督教教義來改善社會，使之變成天堂的人有禍了；那些以為信耶穌，只在今生有盼望的人有禍了（林前15:19）；那些因懼怕逼迫而放棄信仰，以為可以保全生命的人有禍了……，他們離世的時候都失去可以回天家的權利。
- 教會是蒙愛、蒙召、蒙保守的：「猶大書」向教會問安說：「猶大、寫信給那被召、在父神裏蒙愛、為耶穌基督保守的人。」保羅在「哥林多前書」也向教會問安說：「我……寫信給哥林多神的教會……蒙召作聖徒的。」又在「羅馬書」裡稱羅馬的會眾為「神所愛、奉召作聖徒的眾人。」這些問安語都指出，教會是「蒙愛」、「蒙召」、「蒙保守」的。我們未信主之前己經蒙神所愛，信主之時就蒙神所召，信主之後亦繼續蒙神保守，不致失落。整個信仰過程，全部都是由神來開始，由神來完成。正如保羅對腓立比教會說：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」。（腓1:6）換句話說，我們得救是「神預定的」，而且是「一次得救永遠得救的」。神既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約13:1）。所以，「教會」是一個彰顯神偉大的救贖恩典的團體，誰也不能從神手裡把教會奪去。
- 教會的本質應是「信望愛」：至於「教會」對神救贖恩典的回應，保羅在「歌羅西書」的問安語中這樣說：「我……寫信給歌羅西的聖徒，……因聽見你們在基督耶穌裏的信心、並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望…。」又在「帖撒羅尼迦前書」說：「寫信給帖撒羅尼迦…的教會……不住的記念你們因信心所作的工夫、因愛心所受的勞苦、因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」這裡使我們看見，教會對神有「信心」，對人有「愛心」，對天上永恆的應許有「盼望」。並且因為「信望愛」這三樣極其寶貴的美德，「教會」才能在地上多作工，多勞苦，面對許多苦難，也能忍耐。我們若將「信、愛、望」比對上文所說「蒙愛、蒙召、蒙保守」，就會明白預定論不應該是極端的，而是根據神所「預知」我們會有「信望愛」的回應，才「預定」我們得救的，因此我們讚歎神的救恩是何等確實和穩固可靠。
作者：吳主光