猶太人要看見神蹟才肯信,近代靈恩派教會也強調神蹟奇事,各種宗教都說他們也有神蹟奇事……。其實神用六日創造天地之時,六次說「神看著是好的」,最後一日更說:「神看一切所造的都甚好。」(創1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31) 表示神認為人生活在自然律之下是好的,所以神沒有裝備人行神蹟奇事的能力。只是人漸漸忘記神,越來越「不信有神」,所以才要求見到神蹟奇事才信。換言之,他們的心理背景其實是「不信」。
《聖經》顯示,神很少行神蹟,因為神的旨意是要人在看不見神的情況而信,若看見才信,就不是真信了。正如《希伯來書》的作者為信心下定義說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1) 請注意,是「未見」才可以,一旦見到了,就談不上「信」了。主耶穌對那懷疑的多馬說:「你因看見了我才信,那沒有看見就信的有福了。」(約20:29) 多馬之所以看見主還可以「信」,因為主還未以神的真體向他顯現,只以一個普通人的身體向他顯現。他若懷疑耶穌根本沒有死,還是可以的。
所以我們研究《聖經》,發現如果神在一個時代行許多神蹟奇事,那是因為那時代的人落在極度軟弱的光景中,神要憐憫他們,所以用特別多的神蹟奇事來扶助他們。但是當人們從軟弱中站起來之後,神就不再用神蹟奇事,而要用「神的道」來建立他們。我們從歷史上三個有眾多神蹟奇事的時代可以證明這一點──
第一、以色列人出埃及時代:
神差派摩西下埃及,要領以色列人出埃及,進迦南。摩西向以色列人行了許多神蹟奇事,諸如「杖變蛇」、「手長大痲瘋」、「十大災難」、「過紅海」、「雲柱火柱」、「降嗎哪」、「磐石出水」、「神降臨在西乃山直接講話」、「衣服穿不破」……等。
但那時以色列人的屬靈光景如何?人人都知道,他們落在極度軟弱中,看見這許多神蹟奇事還是不信,結果上一代倒斃在曠野,不能進迦南。正如保羅說:「我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過,都在雲裡、海裡受洗歸了摩西;並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水。……但他們中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。……我們也不要行姦淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人;也不要試探主,像他們有人試探的,就被蛇所滅……。」(林前10:1-10)
然而下一代以色列人可以入迦南,為甚麼呢?因為《摩西五經》漸漸寫成好,神蹟奇事也漸漸減少;到士師時代,神蹟奇事幾乎完全停止。尤其是到了大衛時代,是以色列人有史以來靈性最好的時代,我們看見神蹟奇事更加少。因為「神的道」──《摩西五經》所發揮的效力,遠遠大過神蹟奇事。
第二、以利亞和以利沙時代:
所羅門王之後,國家分裂為南北二國。北國的列王,因為怕百姓南下到耶路撒冷聖殿去敬拜神,所以在北方設立「金牛」,要以色列人敬拜。所以北國的屬靈光景非常敗壞,從來沒有一任君王行耶和華眼中看為正的。尤其是來到亞哈王時代,因為王后耶洗別引導以色列人拜巴力,國家就落到極其敗壞的光景中。
這時,神在北國興起以利亞和以利沙兩位先知。他們雖然行了許多大神蹟、大奇事,還是未能挽回北國的敗壞狀況!我們只見到以利亞灰心到向神求死;以利沙行了許多愛心的神蹟,北國在不久之後仍然被亞述大軍所滅。
不過以利沙之後,神興起許多寫《聖經》的先知。計有以賽亞、耶利米、以西結、但以理等。這些先知很少行神蹟,他們都是以「神的道」來警告以色列人。雖然以色列人的罪孽深重,但他們亡國被擄之後,卻想到《先知書》的話果然應驗,紛紛在被擄到的各地建立會堂,每逢安息日誦讀,帶來大復興。
我們看見「神的道」先激動但以理,但以理就拿著《以賽亞書》和《耶利米書》去見古列王,指出神吩咐他要釋放以色列人歸回,讓他們重建聖殿。古列王就被「神的道」激動,下旨讓以色列人歸回耶路撒冷。於是四萬多以色列人被「神的道」激動,帶著神殿中的器皿回到耶路撒冷,重建聖殿,恢復向神獻祭。他們歸回重建的過程,差不多完全沒有一件神蹟奇事,但人人都被「神的道」激動而復興。
第三、耶穌和使徒時代:
到了舊約快要結束,新約即將來臨的時代,那時以色列的屬靈光景再度落在低谷中,因為歷任大祭司都是藉著謀殺、爭戰、賭買等卑污手段來奪得職位。到了主耶穌降生之前,大祭司的弟弟與希律王勾結,請求羅馬派大軍前來消滅自己的哥哥,奪得大祭司職位。那時以色列人屬靈光景非常敗壞,聖殿變成賊窩;熱心律法的法利賽人和文士變成假冒為善;做祭司的撒都該人都不信復活,也不信有天使。《瑪拉基書》指出,眾祭司收取百姓上好的牛羊,只將有殘有疾的獻給神;他們原是利未人,卻不明白《利未記》和摩西的律法;他們虐待自己的妻子,使她們的眼淚遮滿了聖殿;百姓普遍不肯奉獻十分一,使神的家沒有糧;眾祭司認為事奉神,在神面前苦苦齋戒是徒然的;他們甚至稱狂傲的人為有福……。
主耶穌就在這樣的光景中降生。出於神的憐憫,主耶穌出來傳道,行許多神蹟奇事;連主所差派的十二使徒,和七十個門徒都會趕鬼行異能。猶太人看見,肯不肯悔改歸向神呢?他們不但不肯,大祭司還要商議殺害耶穌,連主所復活的拉撒路也要殺死。他們逼迫使徒,追殺保羅。保羅指證他們「殺了主耶穌和先知,……眾人為敵;不許我們傳道給外邦人使外邦人得救,常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」(帖前2:15-16)
然而,我們看見《新約聖經》漸漸寫好,神蹟奇事就漸漸減少了。所以教會分明建立在「神的道」上,不是建立在神蹟奇事上。因為保羅說:「因為十字架的道理(即「神的道」),在那滅亡的人為愚拙;在我們得救的人,卻為神的大能……。猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。」(林前1:18-24)
所以那一個時代缺少「神的道」,那就是黑暗時代。因為詩人說:「祢的『話』是我腳前的燈,是我路上的光。」(詩119:105) 再者,那一個時代缺少「神的話」,那就是饑荒時代,因為神說:「人饑餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的『話』。」(摩8:11) 舊約時代是這樣,新約時代也是這樣。主耶穌指證法利賽人──「承接『遺傳』,廢了『神的道』。」(可7:13) 又說:「他們將『人的吩咐』當作道理教導人,所以拜我也是枉然。」(太15:9)
其實耶穌基督降世,是「道」成肉身,所以耶穌基督到世上來,以「傳神的道」為大特徵,不是以神蹟奇事為特徵。所以「教會歷史」其實是「神的道感化人,使人歸向神的歷史」,可以簡稱為「道史」。
讓我們來看看「神的道」在歷史上怎樣工作,成就神一切的旨意而得勝──
「福音」就是「公理」:
當這個世界漸漸敗壞,趨向末日的時候,《聖經》說:「凡有血氣的,盡都如草;他的美榮都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝;惟有『主的道』是永存的。所傳給你們的福音就是這『道』。」(彼前1:24-25) 是的,只有「福音」──「神的道」是永存的,也能使人永存。所以主耶穌出來傳道,主要工作不是醫病趕鬼,或行神蹟奇事,而是「傳福音」。
《以賽亞書》預言主出來傳道,說:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人。」或問:傳給貧窮人的「福音」是怎樣的呢?經文接續指出──「傳福音」就是報告「被擄的得釋放,瞎眼的得看見,受壓制的得自由,報告神悅納人的禧年」(路4:18-19) 這四樣本來是指以色列人在千禧年得到拯救,獲得全面自由,並且復興成為世上最強大的國。但這四樣應用到我們身上,卻是指主藉著在十字架上的死,敗壞掌死權的魔鬼,釋放我們這些一生因怕死而為奴僕的人,所以「福音」是報告主已經得勝。
不但如此,「福音」也是報告我們與神全面恢復關係,並且這關係寶貴過我們與任何人的關係。有一次,馬利亞帶著耶穌的弟妹來找耶穌,請求聚會的人傳達一個消息給耶穌說:「祢母親和祢弟兄站在外邊要與祢說話。」耶穌卻回答說:「誰是我的母親?誰是我的弟兄?」就伸手指著門徒,說:「聽了『神之道』而遵行的人就是我的母親,我的弟兄了。」(路8:21;太12:48-50)又有一次,一個婦人聽主講道,很有感動,她大聲稱讚主說:「懷你胎的和乳養你的有福了!」耶穌卻回答說:「是,卻還不如聽『神之道』而遵守的人有福。」(路11:28) 意思是,聽而信「神之道」的人,比馬利亞更有福。因為信「神之道」的人,不論猶太人或外邦人,都可以與主耶穌聯合,成為主的「妻子」,這樣我們就與主一同承受萬有,享受主的一切豐盛。
「福音」又稱為「公理」,正如《以賽亞書》形容主耶穌傳「福音」給外邦人,是傳「公理」給外邦人。經文說:「看哪,我的僕人!……我已將我的靈賜給祂;祂必將『公理』傳給外邦。祂不喧嚷,不揚聲,也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的燈火,祂不吹滅。祂憑真實將『公理』傳開。祂不灰心,也不喪膽,直到祂在地上設立『公理』;海島都等候祂的訓誨。」(賽42:1-4) 本來「公理」在原文英譯是“judgment”,意思是「判斷」;但中文《聖經》譯為「公理」是對的,因為神判斷將這福音公開,讓外邦人也有分得著。
有一點讀者必須明白,如果我們將〈太12:18-21〉比對〈賽42:1-4〉,我們就發現,馬太引用以賽亞先知這段話,故意將最後一句:「祂憑真實將『公理』傳開。祂不灰心,也不喪膽,直到祂在地上設立『公理』;海島都等候祂的訓誨」重新譯為:「等祂施行『公理』,叫『公理』得勝。外邦人都要仰望祂的名。」(太12:20) 這樣意思就更清楚了,這是指:「福音傳開,勝過一切困難,各地許多外邦人都信了耶穌基督的名。」
「神的道」興旺起來:
以賽亞先知形容「公理得勝」的話,真的應驗了,因為《使徒行傳》告訴我們,猶太人雖然決絕地抗拒福音,各地的外邦人卻非常歡喜接受。保羅在彼西底的安提阿傳道就是一例。猶太人因為看見很多人來聽保羅講道,就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。保羅對他們說:「『神的道』先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這『道』,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。因為主曾這樣吩咐我們說:我已經立祢作外邦人的光,叫祢施行救恩,直到地極。」(徒13:44-47) 經文指出,當時「外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美神的道,於是主的道傳遍了那一帶地方。」(徒13:48-49)
保羅無論到那裡傳道,外邦人的反應都非常好。在以弗所,保羅行了許多神蹟,甚至連污鬼也為耶穌和保羅作見證;悔改信主的外邦人,將行邪術的書拿出來焚燒,那些共值五萬塊錢;甚至製造亞底米神銀龕的工人之生意也大受影響,於是他們就聚集到戲院裡暴動,要殺死保羅。所以經文總結說:「主的道大大興旺,而且得勝,就是這樣。」(徒19:20)
後來保羅過到馬其頓省傳道,在腓立比城有非常美好的果效;在庇哩亞城那裡,人們的反應更好,他們「甘心領受這『道』,天天考查聖經,要曉得這『道』是與不是。」(徒17:11) 在帖撒羅尼迦城也是這樣,人們聽了保羅所傳「神的道」,「不以為是人的道,乃以為是『神的道』」。(帖前2:13) 可見「神的道」一直在外邦人中間非常受歡迎。
後來猶太人誣告保羅,保羅雖然被捆綁,他卻說:「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣,然而『神的道』卻不被捆綁……」(提後2:9) 因為他在監獄裡仍然傳道,又激勵許多信徒也熱心起來傳神的道。所以保羅向腓立比教會作見證,說:「並且那在主裡的弟兄多半因我受的捆鎖就篤信不疑,越發放膽傳『神的道』,無所懼怕。」(腓1:14) 保羅在羅馬第二次被囚不如第一次般,自己可以租一個房子,而官方只是派兩個兵來看守;他第二次被囚,是囚在判死刑的牢獄中,所以他知道自己快要離世。但他還是抓緊機會傳福音,他向提摩太作見證說:「惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見。」(提後4:17) 所以福音很快就在羅馬人的上流社會和低下階層同時傳開,勝過幾百年的大逼迫,最後「征服了整個羅馬帝國」。正如瑪拉基先知預言說:「萬軍之耶和華說:從日出之地到日落之處,我的名在外邦中必尊為大。在各處,人必奉我的名燒香,獻潔淨的供物,因為我的名在外邦中必尊為大。」(瑪1:11)
「傳道人」的真正定義:
保羅傳道有非常的果效,許多人以為保羅這個人很有傳道的恩賜。其實不是保羅,而是「神的道」──耶穌基督本身發揮出奇妙的能力。所以傳道人要傳「神的道」,不要傳「人的道理」。從前猶太人落在非常的敗壞中,因為法利賽人「承接『遺傳』,廢了『神的道』。」(可7:13) 今天大部份神學院注重「學術」,不注重《聖經》也是如此。請看約翰給「傳道人」下一個怎樣的定義?他說:「論到從起初原有的『生命之道』,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:1-3)
約翰意思是:「傳道人」一方面「與父並祂的兒子相交」,另一方面又「與教會的弟兄姊妹們相交」,這樣「傳道人」就像「中保」一樣,將「與父並祂的兒子相交」而領受的「生命之道」傳給「弟兄姊妹們」,叫他們的生命也豐盛起來。秘訣在於「傳道人」與父並祂的兒子相交之時,能否實實在在領會主就是「生命之道」,如同「親眼看過、親手摸過」那麼實在。約翰認為「生命之道」真是這麼實在的,因為「這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證。」
可惜今天大部份神學院都不再注重多讀《聖經》,只注重多看參考書,並且還要參考各派異端邪說的書,以為這樣才是「學術」,這樣才算「客觀」。主要原因是他們不再相信「聖經無誤」,也不再相信「聖經都是神所默示」。
其實「道」成肉身就是成了耶穌基督,「道」也可以成「書」,就是成了《聖經》,兩者都是「神的話」。所以主耶穌怎樣異於常人,《聖經》也怎樣異於一般的書。因為「聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的,叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」(提後3:16) 意思是:屬神的人單單裝備《聖經》就完全了,足以使他們有能力承擔任何聖工。可惜中文和合本《聖經》將這節經文譯得不清楚,「神所默示」原文的意思是「吸入神的氣」,像亞當吸入神的氣就成了有靈的活人,《聖經》吸入神的氣就成了「有靈的活書」。「預備行各樣的善事」應該譯為「裝備自己,能夠做好各樣的工作」。所以整句話的意思應該是:《聖經》裡頭有「神的氣」,能使人有生命;讀《聖經》之時,若能經歷到《聖經》的教訓、督責、糾正、指教,就得著益處。所以屬神的人只要裝備《聖經》就已經完全,預備好自己可以做好任何聖工。
所以保羅有把握說:「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人;要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」(西1:28) 保羅離開以弗所教會,與眾長老道別之時,知道將有「兇暴的豺狼」進入教會;即使在教會內「也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。」面對裡外都有危機,保羅怎能安心?但保羅說:「如今我把你們交託神和祂恩惠的『道』;這『道』能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。」(徒20:32) 意思是:只要靠「神的道」就能站立得穩,最終能與所有聖徒一同得救和復活被提,在天上同得基業。
所以是「神的道」建立教會、保守教會、堅固教會;不是神的僕人有甚麼恩賜,或有甚麼方法……。神的僕人只要實實在在傳講「神的道」,教會就穩固了。
教會歷史是「殉道史」:
怎見得靠「神的道」,教會就穩固呢?我們看教會歷史,看到每逢有逼迫的時候,教會就顯得特別剛強,就知道了。像耶穌基督是一粒「麥子」,因受逼迫而「落在地裡死了」,但祂「結出許多籽粒來」──感動許多人歸主;這「許多子粒」又因受逼迫而「落在地裡死了」,但「結出更多子粒來」──感動更多人歸主……。這樣一代受逼迫,結出下一代更多子粒,直到世界末日聖徒復活──結出無數的子粒,就造成「大收割」了。
所以初期教會許多人信主,掃羅「曾逼迫奉這道的人,直到死地,無論男女都鎖拿下監……」(徒22:4) 但是司提反殉道,門徒四散;四散的門徒人人都出去傳道,造成「福音大爆炸」,在各地建立無數教會。後來連掃羅自己也信了主,改名保羅,受盡猶太人和外邦人的逼迫,但他在各地建立更多外邦人的教會。不單是保羅,十二使徒和歷史上極多神的僕人都是這樣,越受逼迫,「神的道」越發傳開,使無數人得救。
所以《啟示錄》告訴我們,當揭開第五印,就是來到末世時代,教會快要復活被提之前,約翰「看見在祭壇底下,有為『神的道』、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,祢不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』」於是神安慰他們說:「還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。」(啟6:9-11) 意思是:歷史上所有「殉道者」(為見證「神的道」而被殺的神僕)不住的向神呼求,幾時才為他們伸冤?神給他們的答案是:「還要等最後一批弟兄也像他們殉道」,然後神就一次過為所有殉道者伸冤,就是使教會復活被提,同時報應地上所有惡人。親愛的讀者,你領會這話嗎?這話的意思是:整個「教會歷史」就是「殉道者的歷史」。但他們不是失敗,而是得勝。正如《啟示錄》說:「弟兄勝過牠(勝過魔鬼),是因羔羊的血和自己所見證的『道』。他們雖至於死(殉道),也不愛惜性命。」(啟12:11)
所以我們看見羅馬帝國用二百年大逼迫來意圖消滅教會,教會反而藉著「神的道」征服了羅馬帝國,以致基督教成為羅馬帝國的國教。雖然後來天主教會在一千多年的黑暗時期中,殺死無數聖徒,並且離開了「神的道」,用鎖鏈把《聖經》鎖起來,不准人閱讀。神卻興起威克里夫、胡司約翰、馬丁路得、加爾文等改革家,重新喊出「《聖經》是信仰最高權威」,這樣「神的道」又再得勝,挽救教會脫離天主教的敗壞。所以宗教改革,不是威克里夫、胡司約翰、馬丁路得、加爾文等人得勝,而是「神的道」得勝。尤其英國的「聖書公會」大量印製《聖經》,將《聖經》銷售成為世上最普遍,最多人閱讀的書,使「神的道」全面得勝。
「神的道」是劍:
再思想「神的道」怎樣全面得勝?經文說:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。」(啟12:11) 這裡暗示魔鬼只有兩個工作:
第一、「試探人,叫人犯罪」,然後跑到神面前「控告人」。所以魔鬼又稱為「晝夜控告弟兄的」。但我們靠「羔羊的血」洗淨我們的罪,魔鬼就無法控告了。
第二、用假神蹟、假奇事、假神明……來「迷惑人」。所以魔鬼又稱為「迷惑普天下的」。但我們靠著「神的道」,像一把兩刃的利劍,能將魔鬼的詭計剖開,拆穿牠的陰謀。
所以《聖經》形容「神的道」說:「『神的道』是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12) 保羅勸我們要穿上「神所賜的全副軍裝」就能「就能抵擋魔鬼的詭計」。保羅所形容的軍裝,大部份都是「防衛性」的,只有「聖靈的寶劍,就是『神的道』」(弗6:17) 是攻擊性的,必能戰勝仇敵。因為「神的道」一出,非要流仇敵的血,決不徒然返回。正如《聖經》說:「我口所出的話也必如此,決不徒然返回,卻要成就我所喜悅的,在我發他去成就的事上必然亨通。」(賽55:11) 「因為,出於『神的話』,沒有一句不帶能力的。」(路1:37)
「神的道」最後消滅敵基督:
我們看見仇敵魔鬼在近代興起「新神學派」,不信「聖經無誤」。他們藉著「高等批評」和「低等批評」,將《聖經》批評到體無完膚;他們又故意將《聖經》重譯,將聖經真理扭曲,為要遷就他們的不信主義。他們雖然知道天主教不接納「唯獨聖經」,還是與天主教聯合;他們雖然知道摩門教有自己的《摩門經》,還要向摩門教道歉,想要與他們聯合。他們以推動「世界和平」為最終目標,不惜出賣「神的道」而推動「教會大合一運動」,與所有異端合一;甚至推動「宗教大合一運動」,與世上二百多種宗教合一。然而,我們從《啟示錄》的預言得知,這樣的合一正是末世「假先知」與「假基督」聯合起來,迷惑普天下的人「拜獸像,受獸印記」的合一。
不過神不會容忍他們這樣迷惑全世界,到了最後,耶穌基督──「神的道」必要降臨,將他們消滅。正如《啟示錄》所形容的:「我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎在馬上的(主耶穌)稱為誠信真實(意思是祂答應回來,果然有誠信真實,照著應許回來),祂審判,爭戰,都按著公義(意思是主報應惡人不會過份)。祂的眼睛如火焰(意思是主能鑑察人的心腸肺腑),祂頭上戴著許多冠冕(代表主一直得勝);又有寫著的名字,除了祂自己沒有人知道(代表沒有人能識透主)。祂穿著濺了血的衣服;祂的名稱為『神之道』(代表主的預言應驗,殺死許多惡人)。在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨祂(代表聖徒復活被提,在空中與主相遇之後,又與主一同降臨,一同消滅敵基督)。有利劍從祂口中出來,可以擊殺列國(「神之道」就是利劍)。祂必用鐵杖轄管他們(主在千禧年用鐵腕統治列國),並要踹全能神烈怒的酒醡(在哈米吉多頓大戰中報應地上的惡人)。在祂衣服和大腿上有名寫著說:萬王之王,萬主之主。(主耶穌和眾聖徒要在千禧年中作王。)」(啟19:11-16)
讀者看到了沒有?耶穌基督稱為「神的道」,祂的衣服濺滿了血,因祂在末世大戰中擊殺列國,流了他們許多的血。其實這是指「神的道」所預言的,到那時全部應驗,世人的罪也遭到神公義的報應。正如《詩篇》第二篇警告惡人將要「在『道』中滅亡」(詩2:12) 一樣。《啟示錄》告訴我們,神吩咐「第五位天使把碗倒在獸(敵基督)的座位上,獸的國就黑暗了。」(啟16:10) 意思是:敵基督所帶領的「歐洲聯盟」彼此猜疑,像在黑暗中分不清敵我而互相攻擊一樣。第六位天使把碗倒下來,就有三個污穢的靈出去到列國,迷惑他們派大軍聚集到以色列的米吉多平原,發動世界末日的「哈米吉多頓大戰」,彼此攻擊,互相消滅。主耶穌曾說:「若一國自相紛爭,那國就站立不住;若一家自相紛爭,那家就站立不住。若撒但自相攻打紛爭,牠就站立不住,必要滅亡。」(可3:24-26) 神就是這樣使敵基督的國站立不住而消滅的。
《約珥書》形容他們的罪惡滿盈,像熟透的葡萄一樣,說:「開鐮吧!因為莊稼熟了;踐踏吧!因為酒醡滿了。酒池盈溢;他們的罪惡甚大。」(珥3:13)《啟示錄》形容得更詳細,說:「天使就把鐮刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外,就有血從酒醡裡流出來,高到馬的嚼環,遠有六百里。」(啟14:19, 20)《以賽亞書》又形容主耶穌「獨自踹酒醡」,說:「我發怒將他們踹下,發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上,並且污染了我一切的衣裳。」(賽63:3)所謂「踹酒醡」,是借用「酒醡」裡頭的「葡萄」在被踹之時,互相擠逼而破裂,形容惡人在戰場上互相攻擊,流出六百里路的血來。
耶穌說:「棄絕我、不領受『我話』的人,有審判他的 ── 就是『我所講的道』在末日要審判他;」(約12:48)意思也是說:凡現在不相信「我所講的道」者,到末日大災難來臨之時,「我所講的道」就要全面應驗,報應他們。相反,凡現在肯悔改相信「我所講的道」者,末日大災難必不臨到他們,因為他們早在大災難來臨之前已經復活被提。並且他們在天上領受賞賜之後,還要與主一同降臨到地上作王,正如《啟示錄》所預言的,說:「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為『神之道』被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。」(啟20:4)
作者:吳主光
請以下列連結看相關文章: