筆者去年寫過一篇文章，題為「以利亞要學的功課」。指出許多人因為以利亞能行大神蹟，叫死人復活，叫天不下雨，又叫天降下火來燒盡祭壇上的祭物；最後被旋風接到天上，不需要見死；又因為他在山上與摩西和耶穌一同在榮耀中顯現，地位與摩西並列，就認為他很偉大，對他另眼相看，佩服他，一面倒地讚賞他。筆者卻認為不是這樣。首先我聲明，我不抹煞他行大神蹟的能力；但他確實有許多不可取的地方。就如：
一．灰心求死不可取：他因為耶洗別追殺他，百姓變心，就灰心到向神求死，這是十分不可取的事。他向神說：「我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」（王上19：14）這話含有很多軟弱：
第一、他認為自己為神大發熱心，而得不到以色列百姓的愛戴和支持，所以灰心。很明顯，以利亞的灰心是因為「自我」太大了。為甚麼以得到人的愛戴和支持才算為成功？作為神的僕人，為甚麼不以神成功為重，卻以自己成功為重？神的眾先知，眾僕人中，有那一個在地上是萬人景仰，非常成功的呢？
第二、保羅指出，以利亞這話是「控告以色列人」（羅11：2）；我們知道「控告人」只是魔鬼的工作，因牠稱為「晝夜控告我們弟兄的」（啟12：10）。作為神的僕人，只應像「中保」一樣，為人代求，不應像「惡者」一樣控告人。以利亞的控告若是對的，然則神應該將以色列人全部滅掉，以利亞就開心嗎？
第三、他說「只剩下我一個人」，明明與事實不符。如果神告訴他，有七千人沒有向巴力屈膝，他認為不知道的話，最低限度俄巴底曾經告訴他，俄巴底藏了一百個先知，是他知道的。如果以利亞的意思是「只剩下我一個人為神大發熱心」，就更不對，因為這是很不合理的驕傲。試想，有誰像他能行大神蹟？神賜給他有超過眾人的恩賜，自然就沒有人能像他大發熱心！為甚麼灰心到求死的地步，還要標榜自己大發熱心，比眾人更甚？這時候的以利亞，活像一個撒嬌的孩子，哭求父親記念他的熱心，因為所有人都欺負他。
第四、他埋怨以色列人「還要尋索我的命」，其實只有耶洗別一個人尋索他的命，經文沒有說百姓也尋索他的命。百姓只是把持不定，看見以利亞叫火從天降下來，就說耶和華是神；第二天，耶洗別表示也能用邪術叫百姓轉過來支持她，轉去追殺以利亞。其實百姓只感到，耶洗別的巴力神也不弱，不知道跟隨那一個才好。我們看不見百姓還要尋索他的命。但以利亞一聽見耶洗別要追殺他，他就立即灰心了。
二．不應將神給他的使命丟給以利沙：以利亞求死，神以微小的聲音安慰他，當然不贊成他死，因為他的任務還未完成。但神同情他的軟弱，給他三個任務，去膏抹三個人，讓這三個人協助他，在適當的時候根除以色列人犯罪的根源，就是剿滅亞哈王全家。
神說：「（第一個任務）你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；（第二個任務）又膏寧示的孫子耶戶作以色列王；（第三個任務），並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你（暗示有以利沙接續他，他就可以回天家休息）。將來躲避哈薛之刀的（神的旨意是要先藉哈薛推翻現任亞蘭王便哈達，自立為王；這樣，哈薛就會打敗亞哈王），必被耶戶所殺（亞哈王必要在戰場上死於哈薛之刀；但亞哈的家人，在家中必被耶戶所殺）；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。（亞哈的女兒嫁到南國，做約沙法王的媳婦，敗壞約沙法全家，未能被耶戶所殺，也逃不過以利沙的預言，使他們全部被殺）。」（王上19：15-17）
但是以利亞沒有照著神的話履行這三個任務。他一聽見第三個任務－「膏以利沙接續他」，就領會到，有了以利沙，自己就可以退出，可以放心離世，不再需要面對這些討厭的以色列人了。於是他完全不理會第一和第二個任務，膏了以利沙之後，就將這兩個任務丟給他，自己打算完全脫身，不問世事，一心想要返回天家。照理這是很不負責任的行為，因為不怕神，不將神的使命放在心上，是會招惹神發怒，將他處死的。但神憐憫他，因為知道他仍然很灰心，未能從谷底上來。所以雖然他改變神的策略，只想死，不想活，神就是不准他死，神決意要改變他，挽回他，仍然大大使用他。
到底神怎樣憐憫他，挽回他呢？讓筆者來詳細解釋：
以利亞從何烈山回來，先膏以利沙為先知接續他，以為立即就可以脫身，完全沒有將膏哈薛和耶戶的事放在心上。但他不能立即脫身，因為還要用一段日子訓練以利沙，才可以讓他接棒，才能將膏哈薛和耶戶的任務交給他去完成。神就藉著這段日子叫以利亞觀察「四位先知」所作的，叫他反省自己的灰心是不對的，應該向他們學習。然後神就用旋風接他回天家。我們要問，神為甚麼要用旋風接他回天家，不是讓他自然地死去，像其他人一樣？神絕對不會無緣無故地用旋風接他回去的，必有很特別的原因。筆者思想這個問題，思想了很久。筆者得到如下的答案：
- 以利亞求死，神就是不讓他死；
- 神用微小聲音安慰他，他仍然不受安慰。神就要他向「四位先知」學習，反省自己；
- 但他還是未能復興過來，所以神就只好用旋風接他回去，要他在天上繼續向以利沙學習；
- 為甚麼我認為神要他在天上向以利沙學習呢？因為他若在地上，以利沙必不能越過他，有自己的作為。他若在天上觀察，就會看到，以利沙的工作滿有愛心和忍耐，遠遠勝過他。
- 神用旋風接他回去，還有一個更重要的目的，就是要他在「在耶和華大而可畏之日未到以前」，再回到地上來，完成他還未完成的任務，就是「使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4：5-6）這樣，用旋風接他回去，就顯得合理得多了。
但「耶和華大而可畏之日」有兩個，因為主耶穌分開兩次到世上來。所以我們看到，主第一次到世上來之前，以利亞以「施洗約翰」的身分先來傳道；主第二次到世上來之前，以利亞以「啟示錄第十一章那兩個見證人」（一個像摩西，一個像以利亞）的身分先來傳道。可是，不論施洗約翰出來傳道，完全不行神蹟奇事，只藉講道來責備百姓，他失敗了，因為他坐監之後，眾人都忘記他，最後約翰被殺；或是那兩個見證人出來傳道，藉著行大神蹟，大奇事，來攻擊世界，也照樣失敗，因為眾人出賣他們，將他們交給敵基督殺了。（參啟11：5-8）
這麼說來，神要以利亞返回人間，目的就是要他被殺，再一次失敗嗎？不！神要以利亞明白，他在迦密山上的工作，並不是完全失敗，因為已經發揮一部份果效了（稍後交代）；施洗約翰的工作也不是完全失敗，因為他為主預備了不少百姓，成為初期教會第一批信主的人；末世時代那兩個見證人也不是完全失敗，因為他們也為主預備一些百姓，就是在他們被殺之後，第三天半復活被提之時，許多以色列人看見，就「恐懼，歸榮耀給天上的神。」（啟11：13）研究起來，就是這些親眼看見「兩個見證人復活被提」的以色列人，在大災難期間研究聖經，又因為神普遍地將聖靈澆灌他們，他們就變成「智慧人」（但11：33-35），猛然明白過來，發現原來二千多年前被他們祖先所殺的「耶穌」才是真基督；於是他們在民間暗暗傳道，訓誨多人，最後使以色列全家悔改歸向神。（詳情請參閱拙著《啟示錄研經亮光》一書。）
這是說，以利亞的使命終於成功，叫「父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親」了（4：5-6）。若不是神叫以利亞向「四位先知」學習；若不是神用旋風將以利亞接去，叫他在天上向地上的「以利沙」學習；若不是神計劃要他兩次回到地上來為主預備百姓……，以利亞就不會有這樣的成功。以利亞灰心求死的事跡，就成了他永遠不能磨滅的污點了。我們讚歎神對以利亞是何等的忍耐，何等的憐憫，何等的重用他。
三．不應降火燒死那一百人：話說回來，神要以利亞在未被旋風接去之前，先向「四位先知」學習；又在被旋風接去之後，在天上向「以利沙先知」學習，筆者在這一篇文章，只能先行分享前者；至於後者，則要留待日後有機會才為大家詳細分析。
很明顯，以利亞向「四位先知」學習，是學得不夠好的。因為他觀察完「四位先知」所作的之後，竟然兩次叫火從天上降下來，燒死兩批想要捉拿他的「五十人」。到第三批「五十人」前來捉拿他之時，這些人跪下哀求他說：「神人哪，願我的性命和你這五十個僕人的性命在你眼前看為寶貴！已經有火從天上降下來，燒滅前兩次來的五十夫長和他們各自帶的五十人；現在願我的性命在你眼前看為寶貴！」然後神的使者就對以利亞說：「你同著他下去，不要怕他！」（王下1：13-15）可見這時以利亞還是「怕」被王捉拿，才叫火從天上降下來燒死他們。也許這一百人的罪，在神看來已經到了滿盈，所以是該死的；但以利亞確實不以這一百人的性命為念，只為了保護自己，就隨便犧牲這一百人的性命，實在不應該。
讀者記得雅各和約翰嗎？他們因為撒瑪利亞人不肯接待主，就對主說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」主耶穌卻責備約翰和雅各說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」（路9：54-56）筆者相信，主如果責備雅各和約翰，也一定不贊成以利亞所作的，一下子就滅掉一百人的性命。所以讀者要留意，神在甚麼時候用旋風將以利亞接去呢？就是在他殺了那一百人之後。意味著，神要阻止他繼續以「忿怒」來行事；雖然他的「忿怒」都是「義怒」，卻缺乏愛心和忍耐。所以神要他回到天上，看看以利沙在地上怎樣用「愛心」來事奉。讀者可以參看筆者在《神要以利亞學習功課》一文的比較表，就可以看到，以利亞一生所行的「十件事蹟」中，有五件是「執行刑罰」性質的，只有兩件是「愛心工作」，就是幫助法勒撒的寡婦家中有油有麵，和叫他的兒子復活；但是以利沙一生行過「十六件事蹟」，有十四項是「愛心工作」，對象包括平民、亞哈王，甚至亞蘭王。以利沙一生到處人見人愛，給任何人都有悔改的機會。
現在讓筆者帶讀者來思想，神要以利亞怎樣向「四位先知」學習：
第一位：「教亞哈王勝敵的先知」
神給以利亞第一個任務，就是要他膏哈薛作亞蘭王，以利亞卻沒有履行這任務。如果他肯先膏哈薛作亞蘭王，哈薛早就推翻亞蘭王便哈達，自立為王。這樣，便哈達就不會聚集他的全軍，率領三十二個王前來圍攻撒瑪利亞了。
經文指出，便哈達恃勢凌人，差遣使者去見以色列王亞哈，對他說：「你的金銀都要歸我，你妻子兒女中最美的也要歸我。」亞哈王怕得要死，立即答應便哈達所有的要求。但便哈達不知足，再差派使者對亞哈說，不但要亞哈王的金銀和妻兒，還要差遣臣僕搜查亞哈的家和臣僕的家，將他們「眼中一切所喜愛的都拿了去。」亞哈王和眾臣僕就無法忍受了，寧願與便哈達在戰場上決定勝負。於是雙方擺陣，便哈達和諸王卻不將亞哈和以色列人放在眼內，只吩咐軍兵擺陣攻城，自己在帳幕裡喝酒。（參王上20章）
神憐憫以色列人和亞哈王，派一個先知來見亞哈王，說：「耶和華如此說：這一大群人你看見了嗎？今日我必將他們交在你手裡，你就知道我是耶和華。」亞哈問先知，藉著誰出去迎敵；先知說，要亞哈親自率領跟從省長的二百三十二個少年人（二十歲以下，未夠年齡打仗的少年人）出去迎敵。亞哈王相信先知的話，率領這些少年人出城，但又派遣七千精兵暗暗跟在後面。便哈達和三十二個王在帳幕裡痛飲，聽說有少年人從撒瑪利亞城出來，就吩咐大軍「活捉他們」。沒想到，跟在少年人後面的七千軍兵衝出來，殺敗他們。神使亞蘭軍大敗，亞蘭王便哈達和馬兵一同逃跑。之後，那位先知又來見以色列王亞哈，勸他應當自強，因為明年亞蘭王必定再來攻擊他們。
筆者相信，以利亞看見這些事，必定大惑不解。何故神還差派先知去幫助這個萬惡不赦的亞哈王？他的妻子不是殺死耶和華許多先知，又引導全國拜巴力嗎？是的，亞哈王的罪實在很大。但是自從亞哈王從迦密山回來，將以利亞怎樣叫火從天降下，燒盡祭壇之物；又怎樣禱告，求神降雨的事蹟，全都告訴王后耶洗別；雖然耶洗別口口聲聲要追殺以利亞，但是很明顯，亞哈王並不贊成王后這樣做，反而下令，今後讓所有耶和華的先知都重獲自由；任由人民自己選擇自己的信仰，跟隨耶和華，還是跟隨諸巴力。所以當以利亞從何烈山回來之時，他一定看到有許多先知出現。現在這位先知奉差派去幫助亞哈王打贏亞蘭大軍，就是其中一個。神要以利亞向這個先知學習，以國家整體為念，不以個人得失為念；亞哈王如果有一點點肯悔改的跡象，也要給他機會。
不但如此，神不甘心讓亞蘭王便哈達向神的百姓如此狂傲。神要以利亞看明白，如今便哈達如此狂傲來侵，是因為以利亞不肯從速膏哈薛作亞蘭王所致。如果他早就膏哈薛作王，哈薛就會推翻便哈達，就不會有現在被便哈達凌辱的事出現了。但現在當前的急務，不是報應亞哈家，而是先打敗亞蘭王便哈達。一則可以拯救以色列人脫離敵人的手；二則可以使亞哈王和以色列人看見，有耶和華先知幫助，藉著二百幾個少年人也可以勝過三十二個王的大軍，這樣，他們就知道耶和華是神了。以利亞必須明白，叫以色列人認識神才是最重要的目的，報應亞哈家可以遲一點。因為亞哈王既然恢復耶和華先知的自由，神就願意給亞哈家一些日子，讓他可以及時悔改。如果後來證實他不肯悔改，才消滅他也未遲。
第二位：「教亞哈王打敗亞蘭大軍的神人」
亞蘭王便哈達與眾臣僕檢討這一次戰敗的原因。有人對亞蘭王說：「以色列人的神是山神，所以他們勝過我們；但在平原與他們打仗，我們必定得勝。」於是第二年，便哈達再招慕大軍，要在以色列的平原與他們打仗，以為這樣「耶和華山神」就無所施其技了。
為此，神差派一個「神人」來見以色列王亞哈，對他說：「耶和華如此說：『亞蘭人既說我─耶和華是山神，不是平原的神，所以我必將這一大群人都交在你手中，你們就知道我是耶和華。』」於是兩軍交戰，以色列人殺了亞蘭人步兵十萬，其餘的人逃入亞弗城；神又使城牆塌倒，壓死剩下的二萬七千人。這樣，以色列人就徹底打敗亞蘭王便哈達的大軍，證明耶和華是神了。
相信以利亞看見這一切，必定感到驚奇，因為想不到還有一位「神人」被神如此大用，幹一番轟轟烈烈的大事，十分佩服。從前以利亞認為「只剩我一個人」，現在才知道自己錯了。神還有許多偉大的僕人，他只不過是其中一個而已。因為神是「萬軍的耶和華」。不錯，在逼迫最嚴峻之時，可能只剩下以利亞一個人最熱心，但也不應該自視過高，因為各人的際遇都不同。有一些神的僕人躲藏起來，可能因為神吩咐他如此。不能因為自己勇敢對抗亞哈王，就批評別人不勇敢。即使別人因為軟弱而躲藏起來，也要憐憫他，鼓勵他，挽回他才對；不應因此而定他們死罪。
筆者在一九八八年，為想要得到「不會秋後算賬的自由寫作空間」，而決定移民加拿大。誰知此舉被許多決定不離開香港的傳道人和基督徒唾罵。筆者又在一九九九年有感動回流，長駐於香港事奉；那些人又耿耿於懷，對筆者加以杯葛。感謝主，他們中間有一些人前來坦誠地問我，一九八八年為何移民；一九九九年又為何回流。我都對他們說：「傳道人的腳蹤不由自己。神何時感動我到那裡去，我都要去。」其實就算看筆者因軟弱而移民（好像躲藏起來），也要用愛心挽回和接納才對。試問誰有資格判斷別人是因軟弱而移民呢？保羅說：「時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（林前4：5）在以色列人亡國的時候，神吩咐但以理與被擄的人一同遷到巴比倫去；但吩咐耶利米必須留在耶路撒冷；卻吩咐以斯拉和尼希米等人回流。神自有祂最奇妙的計劃，我們這些淺見的人怎敢批評？
第三位：「求人打傷他的先知門徒」
亞蘭大軍被以色列人徹底殲滅。躲在嚴密屋子裡的便哈達，便腰束麻布，在頸項上自套繩索，出來向以色列王投降，希望能保存性命。亞哈王聽見，竟然說：「他還活著嗎？他是我的兄弟。」報訊的人聽到亞哈王的口氣，便急忙通知便哈達。便哈達來見亞哈王，亞哈王請他上車，向他說和平的好話。便哈達便趁機會與亞哈王立約，歸還從前奪去的城邑，並且兩國得以自由通商，彼此在對方的京都立街市，做買賣。
這是叫人大惑不解的事，亞哈王竟然如此糊塗，放過敵人的王？豈不是與從前掃羅王放過神吩咐要消滅的亞瑪力王一樣？亞哈王容讓王后耶洗別殺耶和華的先知；現在又放過神的仇敵便哈達，真是糊塗到極了。於是神差派一個「先知門徒」去責備亞哈王。這個「先知門徒」先找一個「同伴」來，對他說：「你打我吧！」那人不肯打他。他就對那人說：「你既不聽從耶和華的話，你一離開我，必有獅子咬死你。」果然，那人一離開他就遇見獅子，把他咬死了。
以利亞看見這事，應該很有感觸。之前神用一個「先知」，繼而用一個「神人」，現在還用一個「先知門徒」－剛出道的小伙子，卻沒有用他。全因為以利亞憎恨亞哈王，必定不願意幫助亞哈王。但要以利亞看見，神有許多合用的工人，不是只剩下他一個人，所以以利亞的灰心是沒有根據的。神的性情原是不輕易發怒的，所以神不會一面倒地懲罰亞哈王，也會用愛心幫助亞哈王勝敵，好叫亞哈王和百姓認識神，或者可以叫他們悔改也未可料。如今神藉一個「先知門徒」來責備亞哈王，要以亞哈王的命來代替亞蘭王的命；這也是一個警告而已。如果神真的要索取亞哈王的命，就不需要藉這「先知門徒」來責備他，乾脆殺掉他就算了
。再者，這個「先知門徒」很聰明，又吃得苦；他請人打傷他，然後請亞哈王來判案，目的是以亞哈王自己判決自己，叫亞哈王無話可說。這也是神向來報應人的方式，正如主耶穌說：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（太7：1-2）以利亞在神面前控告以色列人；如今他知道，他在某一個程度上冤枉了以色列人。神若讓以色列人同樣控告他，相信他不能逃脫神的審判。
還有一點，就是那個拒絕打傷「先知門徒」的「同伴」，結果被獅子咬死了。為甚麼神對他判決這麼重呢？答案是：
- 因為他是「先知門徒」的「同伴」（一同作「先知門徒」的），雖然知道這是神的吩咐，卻不肯順服，就被獅子咬死。意思是，百獸之王尚且順服；你是有靈性的神僕，若不順服，就淪為「禽獸不如」，所以要死。
以利亞是「神人」，也不肯順服，沒有履行神給他的「第一和第二個任務」，可能也要判決死刑；只是神考慮到以利沙代替他來完成任務；又憐憫他已經落到極灰心的地步，很希望神取去他的性命，所以神才不懲罰他。 - 或問，為甚麼這個「同伴」不肯打傷這個求他的「先知門徒」？是因為他不相信是出於神的吩咐嗎？是因為他不好意思打傷同伴嗎？是因為他不夠力嗎？我想這些答案都不算合理；但我想，最有可能是「嫉妒」。這個人想，彼此都是先知門徒，為甚麼神要用他而不用我呢？我為甚麼要幫助他的任務成功，讓他出名呢？難道我不打傷他，就要我死？那裡會有這回事，我就是不信。結果就真的被獅子咬死了。
相信以利亞看見，也會想到自己曾經說「只剩下我一個人」，裡頭也含有與人比較的成分，不甘心自己一個受苦，那一百個先知就躲藏起來。同時又想到，神沒有用自己，反而用一個「先知」，一個「神人」，現在還用一個「先知門徒」，就暗暗提醒自己，千萬不要「嫉妒」；反而要向他們學習。不要以為自己是「神人」，是舉世知名的以利亞，就不需要向任何人學習。其實人人都有長處，肯謙卑去學習別人的長處才配稱為神忠心的僕人。
「先知門徒」見那個同伴不肯打他，他就去找別人來打他。經文說，他遇見一個「人」；這樣的描述，相信一定是「普通人」。他就對這個人說：「你打我吧！」那人就打他，將他打傷了。他就用頭巾蒙眼，改換面目，在路旁等候亞哈王。
以利亞必定會看明白，如果神用不著一個「先知門徒」，神也可以用一個「普通人」來達成神的計劃。以利亞必定知道，千萬不要自視過高，以為自己是「神人」，全國只剩下自己一個人為神大發熱心；神若不用自己，就沒有人可以被神用了。不！神大可以用普通人、用風、用火、用牲畜、用石頭……來完成神的旨意。
當那個「先知門徒」等候的時候，亞哈王果然從那裡經過；他就向王呼叫說：「僕人在陣上的時候，有人帶了一個人來，對我說：『你看守這人，若把他失了，你的性命必代替他的性命；不然，你必交出一他連得銀子來。』僕人正在忙亂之間，那人就不見了。」以色列王亞哈對他說：「你自己定妥了，必照樣判斷你。」「先知門徒」就是等他說這句話，於是除去頭巾，讓以色列王認出他是先知。然後他對王說：「耶和華如此說：因你將我定要滅絕的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。」意思是，你自己也判斷必須以「性命代替性命」，所以你要以自己的命來代替便哈達的命。以色列王聽見，當然無話可說，於是就悶悶不樂地回到撒瑪利亞王宮。筆者在前文說過，神只不過是警告亞哈王而已，神還未決定要取他的命。神若真的要他的命，就不需要藉這「先知門徒」用這樣的方式通知他；乾脆把他殺了，就了事。但神仍給亞哈王悔改的機會。只是，亞哈王並沒有悔改，也沒有禱告求神饒恕。他只是悶悶不樂幾天，就不放在心上了。
神仍要以利亞憐憫亞哈王
這事以後，亞哈王看見耶斯列人拿伯有一個很美麗的葡萄園，靠近他的王宮，他就想要用錢向他買。拿伯因為這是祖業，不肯賣。亞哈王就更悶悶不樂，躺在床上，轉臉向內，不肯吃飯。由此可見，亞哈王已經忘記了那個「先知門徒」奉耶和華的名向他說「以命代替命」的預言，因為不相信；所以現在為買不到拿伯的葡萄園，悶悶不樂更大。這就足以證明，亞哈王是該死的。
王后耶洗別知道他悶悶不樂的原因之後，就替他出一個主意，派人去作假見證，誣告拿伯謗瀆神和王，然後吩咐那城的長老用石頭打死他。拿伯死後，耶洗別就叫亞哈王快快樂樂地去接收他的葡萄園，據為己有。神就差派以利亞去責備亞哈王，說：「你殺了人，又得他的產業嗎？……狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血。」意思是，你謀財害命，以為神不知道嗎？神要以你的命，來補償拿伯的命；你的命很低賤，只配用來餵狗。
亞哈聽見，就對以利亞恨之入骨，用憤恨的語氣質問他說：「我仇敵啊，你找到我嗎？」意思是，你為甚麼要作我的仇敵，一直尋找把柄要我死呢？如今你找到了，你很開心嗎？你為甚麼不肯放過我呢？
以利亞回答說：「我找到你了；因為你賣了自己，行耶和華眼中看為惡的事。（意思是，不是我故意找你把柄；是你自己出賣自己，行神看為惡的事，所以神找到你。）……災禍臨到你，將你除盡。凡屬你的男丁，無論困住的、自由的，都從以色列中剪除。……論到耶洗別，…狗…必吃耶洗別的肉。凡屬亞哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鳥吃。」其實以利亞要說的話很簡單，只不過一句話而已，就是「神要滅你全家，你們的屍肉和血必被禽獸來吃。」但以利亞說得很長、很仔細、很起勁，語氣帶有「恨不得你全家都死得很慘，加倍的報應你」的意思。
亞哈王聽見這話，就撕裂衣服、禁食、身穿麻布、睡臥也穿著麻布，並且緩緩而行。意思是很後悔，想不到自己不將那個「先知門徒」的話放在心上，加重自己的罪。現在神差派以利亞來咒詛自己；以利亞是「神人」，分量比那「先知門徒」重得多。可見耶和華神真的很憎恨自己，這回死定了，怎麼辦呢？所以一切享受都沒有興趣，於是禁食、披麻；並且很自疚，很無奈，所以緩步而行。他並沒有向神求赦罪的恩典，也沒有責備王后耶洗別把他害成這個樣子……。
但耶和華看見亞哈王的表現，就對以利亞說：「亞哈在我面前這樣自卑，你看見了嗎？因他在我面前自卑，他還在世的時候，我不降這禍；到他兒子的時候，我必降這禍與他的家。」相信以利亞聽見神決定對亞哈王緩刑，以利亞心中很不服氣。亞哈王放走了便哈達，神已經照亞哈王自己的判決，判他必須以命償命，但神沒有執行；亞哈王只是悶悶不樂一陣子而已，根本沒有將神的判決放在心上。現在亞哈王謀殺拿伯，奪取他的葡萄園，神既然差自己去責備他，要他全家慘死；亞哈王的反應只不過是「緩步而行」而已，並沒有真心悔改，也沒有向神求恩典，為甚麼神這麼容易又給他緩刑呢？其實亞哈王的自疚表現，只不過維持一陣子，就恢復他的本來面目了；神為甚麼對他心軟呢？這樣緩刑，亞哈王不會感恩，反而會誤會神無能為力追究他；或以為王后耶洗別的神 ── 巴力，有能力對抗耶和華，所以耶和華到如今還不能採取行動。
是的，亞哈王緩步而行只能維持很短時間，但神仍要以利亞學一個功課，就是面對任何最惡毒的惡人，如果他有一點點悔改的表示，也要給他悔改的機會。因為生命寶貴；不要以為亞哈王全家死於非命是一件好玩的事，這實在是一件神不願意見到的事。所以耶和華神說：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結33：11）
第四位：「獨排眾議的米該雅先知」
亞哈王的自疚感果然只有五分鐘熱度。因為三年後，亞哈王已經不再自疚，反而為失去「基列的拉末」感到被亞蘭王便哈達欺騙了。從前便哈達答應將以色列所有城邑歸還給他，這話並沒有兌現。於是亞哈王趁「親家」猶大王約沙法上來看望他，請求約法沙王派大軍一同去收回「基列的拉末」。約沙法原是一個敬虔人，看到亞哈王近來恢復耶和華先知的自由，又靠耶和華的先知兩次打敗亞蘭人，就表示願意出兵支持。只是召來耶和華的先知，好為他們求問。約沙法王要觀察一下，亞哈王是不是真的讓所有先知都得自由。
亞哈王一下子就召來四百個耶和華的先知。約沙法王卻觀察到，這四百個先知都是為「奉承」亞哈王而來的。所以要求再找其他先知來求問。亞哈王指出，「還有一個人，就是「米該雅」；亞哈王說：「只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」這話證實四百個先知都是為「奉承」王而來的。所以約沙法王堅持一定要見「米該雅」。「米該雅」來了，他看見四百個先知都異口同聲地預言說：「可以上基列的拉末去，必然得勝，因為耶和華必將那城交在王的手中。」米該雅卻說：「我看見以色列眾民散在山上，如同沒有牧人的羊群一般。」意思是「牧羊人」必定戰死沙場。亞哈王就對約沙法說：「我豈沒有告訴你，這人指著我所說的預言，不說吉語單說凶言嗎？」米該雅就說：「……耶和華使謊言的靈入了你這些先知的口，並且耶和華已經命定降禍與你。」於是亞哈王吩咐人將「米該雅」下在監裡，使他受苦，吃不飽喝不足，等他平安回來。米該雅卻說：「你若能平平安安地回來，那就是耶和華沒有藉我說這話了。」
米該雅的話，亞哈王其實是懼怕的，所以改裝上陣；卻讓約沙法王仍然穿王服上陣。約沙法王真是愚不可及，既然堅持要聽米該雅的話，如今聽到了，為甚麼還要繼續與亞哈王聯盟，一同去打仗？亞哈王也懼怕起來而改裝上陣，約沙法王為甚麼愚拙成這個樣子，仍穿王服上陣，讓敵人誤會自己是亞哈王，增加自己被殺的機會呢？但神憐憫約沙法王，叫他安然無恙抱；至於亞哈王，有敵人的一個士兵隨便開弓，恰巧射中亞哈王的「甲縫」，他就戰死沙場了。
神要以利亞從這事件上學功課。原來並不是越多先知越好；從前以利亞以為「只剩下他一個」，但神與他同在，他一個人在迦密山上就勝過四百五十個巴力先知。現在米該雅也是孤單一人，卻要對抗亞哈王四百個假先知，顯出米該雅獨排眾議的忠心。雖然米該雅知道亞哈王必死，對他講甚麼話也無濟於事，但他仍照神的旨意作忠心的僕人，將四百個先知被欺騙的秘密說出來。為甚麼呢？如果只是想殺亞哈王，他甚麼都不說，已經達到目的了。但他知道，神的旨意是要給亞哈王悔改的機會，到最後一天為止。
可是以利亞呢？以利亞到如今仍然未學會這個功課。因為亞哈王死後，他的兒子亞哈謝接續他作王。亞哈謝從樓上掉下來，就病了。他差遣使者去求問非利士人的「巴力西卜神」，他的病能好不能好。耶和華的使者吩咐以利亞趕上去，攔截亞哈謝的使者，對他們說：「你們去問以革倫神巴力西卜，豈因以色列中沒有神嗎？所以耶和華如此說：你必不下你所上的床，必定要死！」亞哈謝就兩次差遣五十人去捉拿以利亞，以利亞卻叫火從天上降下來燒死他們。只有第三批五十人沒有死，因為五十夫長跪地哀求他，請看他們的性命為寶貴！結果亞哈謝死了。但耶和華認為必須召以利亞回去，因為他殺那一百人，顯出他仍然未學會「憐憫」，給任何人盡可能有悔改的機會。神要以利亞在天上觀察以利沙在地上的「愛心工作」；以利沙得到感動以利亞的靈，加倍感動他，但以利沙從來沒有叫火從天上降下來燒死人，反而用許多神蹟奇事挽救許多人，包括平民、以色列王，和亞蘭王；只要能叫人認識耶和華是神，以利沙都樂意去做。
作者：吳主光