羨慕直接的認識神

經文:(申五22-33,出十九10-25,出卅三7-23)
「……這大火將要燒滅我們,我們何必冒死呢?若再聽見耶和華我們神的聲音,就必死亡……求你近前去,聽耶和華我們神所要說的一切話,將祂對你說的話都傳給我們,我們就聽從遵行……你(摩西)去對他們說,你們回帳棚去罷,至於你,可以站在我這裏,我要將一切誡命、律例、典章傳給你,你要教訓他們……」
(申五25-31)

很多基督徒都會同意,對於任何一位屬神的人,人生中最寶貴的東西,莫過於能深入的認識神,但是偏偏人就是祗會這樣說,骨子裏卻是不怎樣喜歡認識神。讀者起初聽上去,可以認為,筆者所言不是,但是在人類的屬靈歷史上確實如此。

試研讀五經中的申命記,摩西將四十年曠野中的重要事件,都重述在申命記中,在書卷中,摩西特特的提到當日在西乃山腳接受神所賜律法的情況,在該記述中,摩西特特的提到一件事,就是以色列人怕見神,他們要求不要見神,祗希望摩西代傳神的話就夠了。

這個要求,筆者稱之為「從直接至間接」的聽神的話。表面上,很多認真追求屬靈的事的人,都希望有一天,能夠親自看見主就好了,可惜我們從聖經裏看到,當日在西乃山腳的以色列人,竟然主動的放棄能直接聽神說話的機會,你說可惜不可惜,換著是你,你會那樣做嗎?你會主動的放棄能直接親近神的機會嗎?

據聖經記載,當神降臨在西乃山的時候,「摩西率領百姓出營迎接神……摩西就說話,神有聲音答應他」(出十九17,19)。當時的百姓,是直接的聽到神的聲音,那實在是福氣,怎麼會不夠好?在西乃之前,都祗是看見神蹟,經驗神的能力,但在西乃山下,是直接聽到神的聲音,有甚麼比這更好?當日的以色列人真的是有福的了,但是他們竟然對摩西說,「(我們)若再聽見耶和華……的聲音,就必死亡,求你近前去」,他們不要直接的聽,要間接的從摩西那裏領受,因為那樣安全一點。

祗注意安全無事的人,總是很難直接的面對面認識神。當初耶穌降生在伯利恆的時候,耶路撒冷的百姓,聽見東方幾個博士的說話,「合城都不安」!他們應當歡喜快樂才對,不是嗎?彌賽亞降生了,為甚麼他們反而變成不安?因為怕大希律王的神經病又會發作了,大希律發神經的時候,連太太及長子都可以殺了,所以耶路撒冷的百姓很怕大希律「精神病發作」,他們寧願要「平安」,都不願意彌賽亞來到。又例如,今天很多要奉獻作傳道的人,先要賺夠錢才去唸神學,美其名為將來不會拖累教會,實際上是怕捱窮,因為他們知道,教會的薪金微薄,所以先賺夠錢,然後才去事奉神,那樣就不必學習信心的功課,不必捱窮了。但是這樣的人,也永遠不知道信心是甚麼事情,這樣的人在神的手中不會有大的用處。

以色列人不要聽神的聲音,可能是因為從神那裏顯出來的能力太可怕了,西乃全山冒煙,又有火光熊熊、雷轟、閃電、聲音和地震,那不教人害怕嗎?「山上有雷轟、閃電和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫」「山的煙氣上騰、如燒?一般,遍山大大的震動,角聲漸漸的高而又高」,這樣的經歷,他們認為一次就夠了,不用再來了。在未見神之前,人都想見到神,見到神之後,人竟然要求不要見神了,足証人對自己的不認識,那不教我們歎息嗎?

其實當人做足見神前的準備功夫的時侯,人就不必怕見神的了。在出埃及記十九章,摩西照神的吩咐,命令以色列人自潔三天,叫他們不要闖過山的界限,叫他們不可親近女人,要洗衣服,又叫親近神的祭司們自潔。事實上,當他們照神的吩咐預備自己之後,他們就「還能存活」了,到底為甚麼他們不要直接的見神?

這現象彷彿告訴我們,世上就是沒有多少人真真正正的要深入認識神,大多數人就是滿足在對神有一點兒認識就好了。不少人信仰宗教,其實是因為他們相信神所能提供保護及好處,當人已不再需要這些保護及好處時,不少追求外面事情的人,對神的渴慕就減少了,這也是很多無神的人批評基督教的論調,但其實不完全是錯的,至少對有一部份信徒來說,有其對的地方。又或許當對神的渴慕及追求認識神需要付上沉重的代價,需要有所犧牲時,人就萌退後的心了。究竟每一百個會眾中,有多少人是「非常」及「極之」渴慕神的呢?筆者不敢估計,但很可能祗有很少數,可能只有三幾個罷了。

其實筆者所說,在西乃山腳那裏所謂「直接的」看見神,也不是有甚麼深度的直接看見神,祗是表面的看見罷了,從西乃山四圍的界限望上去看山頂,從遠處聽到他的聲音罷了,但因為神的聲音裏帶着能力,正如天使加百列說,「出於神的話,沒有一句不帶能力的」(路一37),西乃全山震動、角聲、火燒等,以色列人就怕起來。不過,若連這膚淺的聽見神的聲音也受不住,談何去追求深入的認識神!

筆者這樣說,對會眾來說,不是希望作為一種「責備」及「定罪」,而是帶着基督的愛,懷着一個沉重的心情,希望讀這篇文章的神兒女要反省。你說你是一個渴慕神的人,一個追求認識神的人,請問你曾付上多少的代價,為要更多的認識神?當物質的難處、追求認識神而有的難處接踵而來的時候,你曾否試過放棄追求的心嗎?當你身心靈力量到了盡頭的時候,你願意放下一切去追求認識神嗎?這樣的人恐怕不多。

世界上大多數人,對信仰的追求都是比較被動的,所以認識神也比較是間接的;絕大多數人讀聖經時,都是不求甚解的,祗要有能「滿足自己」的「領受」或「感受」,就可以了,甚至有教導人的說,對與錯也不要緊,有屬靈的領受就是了,他們也不計較他們的領受是否真的是出於神的,還是「自創的」,所以也沒有多少人(我敢說連一些傳道者都不例外)去研究「按著正意分解真理的道」。其實創造性在神學的範疇裏是沒有地位的。很多人喜歡「聽道」,卻不喜歡自己去直接讀聖經,更遑論去禱告神,直接的與神相交。十多年前,我在一個教會事奉的時候,聽見一個平信徒長老說,「聖經我哪裏有時間讀,你們傳道人讀了就告訴我罷。」我認為這樣的信徒絕對不配作教會長老,當時就應當將他長老的身份給革除掉好了。我們花在讀經禱告的時間實在太少了!大多數人祗談「要去讀經、禱告」,真實讀經禱告的人少之又少,所以筆者幾次被人問及怎樣讀經的時候,看着有些對象,筆者祗能答他們,秘訣就是「去讀」聖經,不要知道了讀經法而不去真正的讀。

在出埃及記廿四9處,摩西帶着亞倫、拿答、亞比戶及以色列長老中的七十人,上了西乃山,他們有福了,他們「看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨」(出廿四10),試問世界上,從創世以來,有多少人(不要算從遠處或近處看)曾經看見神!?這七十多個人,越過了山四圍的界限了,進一步向山頂迫近了(當然是照着神的吩咐),能近一點的看見以色列的神了,他們是多麼有福的一群!可是,出埃及記竟然記載,「他們觀看神,他們又吃又喝」(出廿四11),為甚麼在觀看神的時候,竟然會想起吃喝?再想下去,山上沒有客店,食物一定是他們自己帶上去的,那末表示他們一早已想到,到山上去需要食物的了。摩西在申命記處說他上山去四十晝夜,不吃飯也不喝水(出卅四28),但七十多位長老及祭司們,則不理摩西的信心榜樣,就是為自己預備食物,一心就是怕上到山上會捱餓及口喝。

摩西究竟為甚麼上山去不帶水及食物?筆者想,原因可能有三個:

  1. 摩西根本不知道要上去多久,怎樣預備?
  2. 摩西的心,並沒有專注在生活上,他祗是專心要聽神對他有甚麼說話要說,他的心都專注在神身上,並不在自己身上,這也是向來一些人特別多認識神的原因,就是專心。
  3. 摩西實在知道神是全足全豐的神,祂既能使磐石出水,又能使嗎哪降下來,那末有甚麼祂不能為他預備的呢?當神叫他上山去時,神沒有吩咐他帶食物,那末他上去就是了,在創世記裏,神給夏甲知道,祂是「那看顧人的神」,又給亞伯拉罕知道,祂是「全能的神」(El Shadai),神既然有預備,他就沒有甚麼怕會不足的了。

 

可是七十多位長老及祭司的思想就不是那樣的了,他們就是為了「那必壞的食物勞力」,不曾看輕世上的享受,結果就與摩西相去一大截,摩西實在是「配」(我勉強的說一句)得着神的「面對面的認識」!因為在摩西的心思裏,祗有親近神,沒有甚麼其他的目的,他連吃喝也不顧了,看出他專心致志的是甚麼東西。

這七十位長老,代表一些所謂「半桶水」的屬靈人,他們有一點的看見了,但是他們滿意了,不作更多追求的打算了。這就是一首詩歌「大賜恩雨」裏說的「稍得滋潤」與及「大降恩雨」的分別了。有時追求實在是要出力的,出到一個程度,就會有一點疲倦的了,不過當我們抖擻精神後,應當再更上一層樓,更加的追求更深的境地,像摩西一樣。

摩西的追求,與七十多位長老及祭司有很大的分別,以色列人說再聽到神的聲音,怕會死亡,可是摩西卻向著神的榮耀步步的走進去。以色列人不要直接聽神的聲音,摩西就自行上山去聽;七十多位長老及祭司上到山腰就停下吃喝,摩西與他的幫手約書亞卻繼續往山上走,「摩西進入雲中上山,在山上四十晝夜」(出廿四18);以色列人怕那大火,摩西竟敢走進雲中火裏去,那不是實在有很大的分別?

神有「一次」的向他們講說話,以色列人已經很滿意了,也滿意於在山腳望山頂的「看見神」。可是,摩西卻未有滿足的意圖,在卅三18處,摩西求見神的榮耀,說,「求?顯出?的榮耀給我看」,當時因為以色列人造金牛犢,神正在發怒要滅以色列人,在這個時候,摩西為甚麼要見神自己?連在發怒的神也要見嗎?

故事其實剛好是相反,當神要滅以色列人時,摩西為他們禱告,在這金牛犢事件上,神多次聽摩西的禱告。本來神因為他們做金牛犢的緣故,是要滅以色列人的,但當摩西禱告後,神說不滅他們了,但神要另外差使者帶領他們到迦南去,神自己不去了;於是,摩西禱告求神親自帶他們到迦南去,神立刻又答應了,改為「我必親自和你同去,使你(摩西)得安息」(出卅三14),神是那樣的樂意聽摩西的禱告的;在出埃及記卅三11裏,聖經又說,「耶和華與摩西說話,好像人與朋友說話一般」,摩西已經與神成為朋友了,像他的先祖亞伯拉罕一樣,不但如此,摩西也看到了,神在發怒的時候仍以慈愛為念,祂是滿有恩典憐憫的神,這樣的神,吸引摩西更進一步要親近祂,認識祂。越親近神的人,越覺得神的可愛,越想更深入的親近神,這是人與神相交後的感受。

在出卅三23處,神按照摩西所求的,將祂的榮耀給他看,不過神說,「你就得見我的背,卻不得見我的面。」所以摩西實際上是沒有看到神的面,而是看到神的背,但神說「我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名」(出卅三19),在神的話的啟示中,原來神的背也是充滿恩慈的。照這樣看,無論從那一處看神,祂都是恩典的主、恩慈的主。

因為見過神的背,結果摩西的臉面因此而發光(出卅四29-30),以色列人因此怕見摩西,結果摩西要以帕子蒙臉。對以色列人來說,他們怕見神,現在連因為見神而得到的光的摩西,他們也怕見了,他們是不要光要黑暗的了。其實摩西的光也是間接的光,因為見神之後反照神的榮耀,不過以色列人真的不要直接從神而來的光,連間接反照的榮光,他們也不要了。人在神面前的光景,真的失落到一個這樣的地步!

出卅四30處,說到「以色列眾人看見摩西的麵皮發光,就怕挨近他」,從此,摩西就被人疏遠了,寫到這裏,筆者的眼淚就跑出來了,難道認識神之後,人就會疏遠你嗎?理論上不應當如此罷!不過,實際上似乎就是這樣,有這個可能。當一個人找到神之後,別人就覺得他不同的了,他「太屬靈了」,又或「他太偏激了」,又或「我們與他相去太遠了,怎能有交通呢?」人不單是「不愛光倒愛黑暗」,就連從光明那裏放射出來的東西也不要,這是聖經的說話。當摩西找到神之後,他與人就開始疏離了。當然,很難想像人能與一個發光的朋友、或長者親密。這是摩西要付的代價,就是當他與神越來越親近的時候,他的程度就與人越來越差得遠了,一個超屬靈的人,那裏會有人明白他的呢?哥林多前書也說,「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。」(林前二15)慢慢地,摩西祗有一個朋友,就是神自己。屬靈的人,在世上往往就是一個孤單的人,因為沒有多少人能夠明白他的心思,像沒有多少人能夠明白神的心思一樣。除了他以外,他身邊不多人明白他的想法及心思意念,他怎會不變得孤單?不過賞賜也是大的,在世上所失落的,因為他能面對面的與神同行共話,都給補足了,而且是超乎所想的被補足了,那是人世間無以上之的福氣。

不過,無論人是否在神的心意裏失落了,照神原本的心意,祂是喜歡人去追求認識祂及親近祂的,在出埃及記廿五章8,神說,「又當為我造聖所,使我可以住在他們中間。」當神降臨在西乃山時,神要求摩西為山劃出界限,使以色列人不可越過,表面上看,像是神要拒人於山腳之外,不要人來親近祂,實則不然。神呼召七十多位長老及祭司們上山,然後,神吩咐造會幕,造成之後,神就可以有憑藉的「住」到他們中間。神的心意實在是要去親近屬祂的人。在新約聖經約翰福音一14說,耶穌「成了肉身,住在(支搭帳幕)我們中間」,在舊約時代,因為人的失誤,會幕及聖殿的計劃也失敗了,在以西結書中,我們看見神的榮耀(Shekinah)離開了,雖然依依不捨的,到殿的門檻、到橄欖山,但始終的也要回到天上去了,不能再與人同住,但神仍然是要回來的,祂的心實在要與人同住的。

筆者想,為甚麼神就是排除萬難的要住到人中間呢?任何一個人,究竟是為著甚麼要與另外一個人同住?那人一定是他所喜歡,希望與他朝夕相對,兩夫婦是如此,兩個好朋友也是如此,神對我們的感情就是如此!想到這裏,我們真是很感動,神竟然喜歡與我們同住,何等榮耀的福氣!

摩西以一生人中最後的四十年來追求認識神,透過與神相交及事奉神,在這四十年後,申命記卅四10說,「他是耶和華面對面所認識的」,這個說法比他認識神是再進深了一步,因為聖經不再祗是說摩西認識耶和華,而是說耶和華認識他,而且是面對面認識他!人能認識神,已經是不得了的啊,還能說是被神所認識?!那可是世上不得了的事情,這句說話對人來說,是何等的抬舉呢?人算甚麼?竟能被神面對面所認識呢!不過,讀者應當想一想,你羨慕這樣親近神嗎?你願意更深的看到神的榮耀嗎?

要能更深的親近神,你必定要想到「放棄」,你放棄甚麼,令致你有時間親近神,那就是關鍵之一,不要以為不放棄甚麼,就能更深的認識神,進入屬靈的深處,要不斷的以追求,來取代你更多的東西,你才會有機會更進深。

筆者願你有這樣的智慧,願你更深入的追求認識神,不要祗在口說,祗在外面,願望主加你力量,使你有這樣追求的心。

作者:劉智明