聖靈充滿經文的 研究分析(下)

「結果他的學生研究到十二月三十一日,等Irwin回來,就報告他們研究的結果,認為「聖靈的洗」應該以「說方言」為準。Irwin感到驚奇,於是就與學生們一同通宵禱告,追求「說方言」的恩賜。果然到了天亮,就是1901年1月1日,Irwin和全體學生都說起方言來。Irwin非常興奮,於是將聖經學院結束,到處去講授「說方言恩賜」作為得著「聖靈的洗」的證據,這就是「靈恩運動」的開始,又稱為「五旬節運動」。
上期以上內容「Irwin」誤寫,應該更改為「Charles Parham」。

上期我們已經研究過分析表的「列」共1 9 項, 今期繼續與讀者分享分析表的「欄」,A至P項。

聖靈充滿經文分析表:

分析研究與編號 A B C D E F G H I J K L M N O P
編號 經文 與 事件 經文作者 被充滿者 職位 場合> 要按手? 要逼切求嗎? 之前在作甚麼? 在注意甚麼? 充滿的原因 充滿的目的 當時的情緒 得著甚麼? 說方言? 說預言? 神蹟異象? 其他特徵
1 (出28:3)製會幕與聖衣 摩西 一切有智慧的 裁縫師 製衣工場 不詳 如何造得好 神主動 有智慧製造聖衣 不詳 智慧和技巧 沒有 沒有 沒有 被智慧的靈充滿不是被聖靈充滿
2 (出31:3)製會幕與聖衣 摩西 比撒列 裁縫師 製物工場 不詳 如何造得好 神主動 有智慧製造聖衣 不詳 智慧和技巧 沒有 沒有 沒有 被智慧的靈充滿不是被聖靈充滿
3 (出35:31)製會幕與聖衣 摩西 比撒列 裁縫師 製物工場 不詳 如何造得好 神主動 有智慧製造聖衣 不詳 智慧和技巧 沒有 沒有 沒有 被智慧的靈充滿不是被聖靈充滿
4 (申34:9)立約書亞作領袖 摩西 約書亞 元帥 迦南戰場之前 禱告按手 興奮入迦南 摩西按手 領百姓入迦南 不懼怕得壯膽 領導的智慧 沒有 沒有 沒有 被智慧的靈充滿不是被聖靈充滿
5 (路1:15)天使啟示生約翰 路加 施洗約翰 先知 母腹 母腹中 聽馬利亞問安 神主動 分別作主先鋒 激動和跳動 能力生活傳道 沒有 沒有 沒有 在母腹跳動一生受影響
6 (路1:41)馬利亞問安 路加 以利沙伯 婦女 懷孕被問安 被問安中 羨慕馬利亞所蒙的福 神主動 指馬利亞有福 喜樂與感動 得喜樂感動 沒有 沒有 沒有 不是為重大事件
7 (路1:67)撒迦利亞舌結得開 路加 撒迦利亞 祭司 在眾人前見證 被親友追問中 神救贖的計劃 神主動 為預言救贖 喜樂與感動 得預言的感動 沒有 撒迦利亞的靈性狀態並不高
8 (路4:1)耶穌受試探前 路加 耶穌 基督 可能在曠野 受浸回來 神子身份與勝敵的決心 神主動 為對付魔鬼 得勝的把握 勝敵智慧能力 沒有 沒有 沒有 主一生只有這一次被聖靈充滿?
9 (徒2:4)五旬節聖靈降臨 路加 十二使徒 使徒 五旬節聚集中 在等候聚集中 主復活的道 神主動 為得能力傳道 奮興 得能力傳道 有(?) 沒有 聖靈第一次普遍性降臨
10 (徒4:8)彼得大膽駁斥公會 路加 彼得 使徒 公會前受審 在受審爭辯中 主復活的事實 神主動 為勇敢作見證 膽量 得智慧膽量 沒有 沒有 沒有 (參太10:20)
11 (徒4:31)彼得獲釋會眾讚美 路加 全體會眾 使徒會眾 迎接的會眾中 在禱告讚美後 主是受膏者人休想攻擊 神主動 為放膽講道 膽量與興奮 得智慧膽量 沒有 沒有 禱告完了地震動
12 (徒6:3)提選管飯食者資格 路加 七管飯食執事 執事 平日 不詳 不詳 不詳 教會混亂問題得解決 不詳 為事奉的資格 不詳 得智慧服事 不詳 不詳 沒有 成為事奉的基本資格
13 (徒6:5)介紹司提反 路加 司提反 執事 平日 不詳 不詳 不詳 教會混亂問題得解決 不詳 為事奉的資格 不詳 得智慧服事 不詳 不詳 沒有 成為事奉的基本資格
14 (徒7:55)司提反殉道 路加 司提反 執事 殉道前 在殉道前 天上的榮耀與得見主面 神主動 為看見天開了 興奮與無懼 得安慰 沒有 沒有 成為事奉的基本資格
15 (徒9:17)亞拿尼亞為掃羅求 路加 保羅 使徒 在悔改禱告中 在禱告認罪中 如何悔改報答復活的主 亞拿尼亞代求 為一生的事奉 悔改與感激 得醫治並受差 沒有 沒有 成為事奉的基本資格
16 (徒11:24)介紹巴拿巴為人 路加 巴拿巴 使徒 平日 不詳 不詳 不詳 服事主得人得神喜悅 神主動 為生活與事奉 平易近人 得生活見證力 不詳 不詳 沒有 成為事奉的基本資格
17 (徒13:9)保羅使以呂馬瞎眼 路加 保羅 使徒 為道爭辯時 在斥責爭辯中 攻擊魔鬼兒子證明真道 神主動 使以呂馬眼瞎 憤怒 得斥責能力 沒有 聖靈充滿竟然是為斥責與咒詛
18 (徒13:52)保羅被趕逐 路加 安提阿門徒 門徒 使徒被趕走後 在受逼迫 為保羅和所信的道快樂 神主動 激勵門徒信心 滿心喜樂 得安慰和激勵 沒有 沒有 沒有 只有門徒被聖靈充滿使徒卻沒有
19 (弗5:18)勸人不要醉酒 保羅 任何人 基督徒 在平日 不詳 謹慎行事像智慧人 神主動 為謹慎行事 謹慎節制 不放縱情慾 沒有 沒有 沒有 保羅唯一的一次輕輕的勸勉

按「欄」短評:

  1. 「A」欄顯示,新約聖經十五次提到「聖靈充滿」,路加醫生這外邦人一個人就用了十四次。這一個現象很清楚地告訴我們,「聖靈充滿」其實是路加醫生個人描寫事物的筆法而已,因為他是外邦人,他觀察到一些不尋常的現象的時候,就喜歡用「靈」來描述。因為其他福音書記載同一件事,都沒有用「聖靈充滿」這個詞來形容。
    再者,我們統計「靈」這個字在四福音書中出現的次數,就發現馬太福音用了十三次;馬可福音用了七次;約翰福音用了十五次;路加福音卻用了二十一次。其中最明顯的事例──主說:「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求祂的人嗎﹖」(太7:11)同樣一句話,路加福音卻寫成「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女;何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人嗎﹖」(路11:13)可見,路加醫生確實喜歡用「靈」來描寫不尋常的事。
    很可能因為猶太人一向都求神蹟,而希利尼人一向都求智慧,所以路加醫生這個外邦人,看見不尋常的現象,總是想要找一個合理的解釋;而路加醫生認為最合理的解釋就是「被聖靈充滿」。
    請讀者特別注意──上文所引用的經文,靈恩派人士常用「何況天父,豈不更將聖靈給求祂的人嗎﹖」來勸人「追求聖靈」,並且說:「放心,求聖靈,天父絕對不會給你邪靈的;就如我們向天父求餅,天父不會給我們石頭一樣。」其實這節經文絕對不是用來勸人求聖靈,因為:

    1. 聖靈是不用求的,只要我們信主,肯愛主,活出主,聖靈就主動來充滿我們了,因為聖靈原是主耶穌求父差來,代替主耶穌做保惠師的。聖經中,除了舊約的以利沙先知之外,從來沒有一個人主動去求得著聖靈。新約聖經每一個例子,都是聖靈在人信主之時,主動進來住在屬主的人身上的。
    2. 主耶穌講這句話,重點是在「更」字,英文的說法是“even more”;意思是,求的人只會「求好東西」,但天父竟然將超過我們所想所求的「聖靈」也賜給我們。事實上,我們每一個人在信主之時,都不會求「聖靈」,只會求「好東西」,但慈愛的天父,連聖靈也賜給我們,而且是早早就賜給我們。
    3. 靈恩派人士常批評福音派對聖靈有「盲點」,認為我們不論講道、禱告、唱詩、敬拜……都只向著聖父和聖子,忽略了聖靈。他們不知道,聖靈的性情原是喜愛「隱藏自己」的──
      第一,啟示錄記載天上七次敬拜和大讚美,全部都是對準「坐寶座的全能者」和「羔羊」兩位,從未有特別敬拜聖靈;
      第二,聖靈在啟示錄第四章只顯為「寶座前的七燈」──光照我們,叫我們認識天父;
      第三,聖靈在啟示錄第五章只顯為「羔羊」頭上的「七角七眼」──主耶穌的能力和智慧。但敬拜的對象卻是主自己。
      第四,在啟示錄二十一章和二十二章,論到天上的「新耶路撒冷聖城」,那裡之所以是最快樂,最幸福的地方,是因為我們與神恢復「父子關係」;又與主耶穌結為「夫婦關係」,並沒有提及我們與聖靈有甚麼關係,因為聖靈只顯為新耶路撒冷城中的生命河──叫我們永遠不渴而已。
      第五,保羅在以弗所書第一章那裡指出,父將「賜人智慧和啟示的靈」賞給我們,叫我們「真知道祂」;這個「祂」是指「天父」,因為聖靈的工作就叫人更深地認識「天父」。即使記載聖靈工作最多的使徒行傳,每一次聖靈感動人,或充滿人之時,那人都是在傳揚、讚美、講論、敬拜、認識……聖父和聖子,極少有專注聖靈的;
      第六,我們知道,聖父創造萬有,並且在舊約時代,聖父有許多「言」和「行」給我們認識,又寫成舊約許多經書;我們又知道,聖子耶穌降世為人,作我們的救主,並且祂也有許多「言」和「行」給我們認識,又寫成四福音書,和其他書信;惟獨聖靈極少有自己的「言」和「行」給我們認識,每一次聖靈說話,都是透過先知、使徒、主耶穌,或受感的聖徒來說話;聖靈極少直接說話。如果有,就像啟示錄第二和第三章所提到的──「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」,其實全部都是主耶穌所說的話。聖靈直接說話的經文極少,大約只有徒13:2, 21:11, 啟14:13等。
      第七,整本聖經都一致地顯示,聖靈感動人、教訓人、引導人、啟示人……,全部都是叫人認識聖父和聖子,從沒有一次聖靈叫人特別注意祂自己。
      第八,聖靈連自己的名字也常常隱藏在聖父和聖子的名稱上,例如「耶和華的靈」、「耶穌基督的靈」……等;從沒有倒過來──「靈的耶和華」,或「靈的耶穌」等。
      第九,主耶穌在介紹聖靈來之時,也特別指出──「聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我,因為祂要將受於我的告訴你們。」(約16:13-14)
    4. 由於靈恩派認為,不但要敬拜讚美聖父和聖子,必須「另外」要敬拜讚美聖靈──這個「另外」就導致他們尋求邪靈了,因為:
      第一,他們沒有注意到,有父有子就自然有聖靈,因為聖靈是聖父和聖子差來作我們的保惠師的;
      第二,他們不知不覺「分裂」了聖父聖子與聖靈的關係,好像形容聖靈在妒忌,說:「你們只會敬拜讚美聖父和聖子;如果你們不肯特別敬拜和讚美我,我就不會充滿你們!」
      第三,他們在分裂聖父聖子和聖靈的關係之後,心態上還認定要追求得到某種「異感」──例如說方言、見異象、大哭、大笑、被擊倒……等,才算是得著「聖靈」;這是錯誤的認定,使邪靈有了機會,按他們所認定的,假冒聖靈來附在他們身上,因為只要叫他們得著一種「莫名的異感」,就可以欺騙他們了。其實聖靈稱為「真理的聖靈」,凡聽明白真理,接受真理,行真理的人,聖靈已經以「真理的形態」進入這人的心裡,並不需要有甚麼「異感」才知道自己有聖靈;更何況是「莫名的異感」呢!
  2. 研究「B」欄:「被充滿者」──舊約四次中「被智慧的靈充滿」,裁縫師比撒列一個人佔了三次,約書亞只佔一次,其他先知和神人都沒有。這一點證明「被智慧的靈充滿」並不是靈性高峰的形容,乃是聖靈許多功能中的智慧充滿這人,使他能夠做出一般人所不能做的工作而已。
    新約十五次「被聖靈充滿」卻是任何階層的聖徒都有──《路加福音》記載撒迦利亞一家三口都被聖靈充滿;主耶穌只有一次,此外就再沒有人被聖靈充滿。《使徒行傳》記載最多,因為自從五旬節聖靈降臨之後,聖靈的工作就普遍起來,共有十次──使徒兩次,會眾兩次,七執事三次,保羅兩次,巴拿巴一次;既然每一個階層的聖徒都有,可見「被聖靈充滿」並不是一種靈性最高的境界。
    我們從保羅在《以弗所書》的勸勉,更可以證明這一點──保羅既然勸勉人「不要醉酒,酒能使人放蕩,乃要被聖靈充滿」,就天然表示,人人都有機會被聖靈充滿,問題只是人肯不肯讓聖靈充滿而已。根據主耶穌的解釋,「聖靈的洗」是神應許給予每一個信主的人的(參徒1:4-5);但「被聖靈充滿」卻不是人人都有,因為不是人人都肯倒空自己,讓聖靈充滿。雖然如此,每一個信主的人,仍然有機會得著聖靈充滿。
    再者,《路加福音》和《使徒行傳》記載了許多次「聖靈充滿」,其中大部份都是路加醫生記載歷史的描述筆法,被充滿的人根本沒有注意到自己是在被聖靈充滿。所以證明,「聖靈充滿」完全不是人懇切追求而得到的靈性最高峰境界。以使徒約翰為例,他被提到天上,將神的啟示寫成《啟示錄》,經文卻沒有用過一次「被聖靈充滿」來形容他;再以保羅為例,他也曾被提到三重天上去,得著從創世以來一直隱藏的大奧秘,經文也沒有用過「被聖靈充滿」來形容他。反而保羅用「聖靈充滿」來勸勉每一個聖徒要「謹慎行事」,表示人人都應該做到的「基本原則」,可見這不是一種靈性最高的境界。
  3. 研究「C」和「D」欄,我們又發現,被聖靈充滿的人,他們的職位和被充滿的場合,完全沒有限制。任何人,任何場合,聖靈都可以充滿他們。這一點與靈恩派人士常常強調--要到祈禱山去切切追求才會被聖靈充滿;或要追求到成為怎樣的屬靈人,才會得著被聖靈充滿……全無關係。
  4. 研究「E」和「F」欄,被聖靈充滿是否需要「按手」和「逼切求」,我們又發現原則上是不需要的,因為十九次充滿中,「按手」只出現過兩次;「逼切求」只出現過一次。再者,當時「按手」和「逼切求」都不是為想要得著聖靈充滿;事實上,他們根本上完全不知道有聖靈充滿這回事。
    這一點非常重要,因為靈恩派人士常常強調,沒有「說方言」或沒有「聖靈充滿」的人,是因為他們不肯接受按手,又不肯逼切求。這決不是聖經的教導。相反,我們發現,靈恩派人士所謂「逼切求」,是要到山上大聲呼求,又常常捶胸大哭地求,好像父神很吝嗇,不肯讓他們被聖靈充滿一樣。
    筆者認識一個人,禱告切切的求得著聖靈充滿,甚至捶胸捶到受傷,事後要去看「跌打醫生」。筆者又看見有人給一群靈恩派牧者按手,他們大力搖他的頭,推他的頭,又在他頭以上做一些類似按摩,或施法的動作……。常見的現象,就是一按手,那人就倒在地上,昏迷、大哭、大笑、滾地、抽筋、作野獸叫……。但這些現象都是違反聖經教訓的,是屬於被邪靈騷擾的現象。
  5. 「G」欄是研究被聖靈充滿的人,事前在作甚麼?這項研究叫我們看見,被聖靈充滿是無條件的,如果有,就只有倒空自己,讓聖靈充滿,因為是聖靈主動要充滿人的;被充滿的人,事前根本不知道自己將要被聖靈充滿。因為大半的個案,都是作者路加醫生記述的形容詞而已。被充滿的人並沒有朝著某一個方向來追求,或以為得著某種「異感」就是聖靈充滿。
  6. 「H」欄是研究「被聖靈充滿」的人,當時在注意甚麼?結果我們發現,沒有一個被聖靈充滿的人,在注意自己被聖靈充滿,或注意甚麼「異感」。請讀者細讀上文的「聖靈充滿經文分析表」,你可以看到十九個被聖靈充滿的個案,他們所注意的如下:--比撒列注意如何造祭司袍造得更好;約書亞注意進入迦南的興奮;以利沙伯注意到馬利亞的問安;撒迦利亞注意到神的救贖計劃;主耶穌注意到自己是神的兒子與勝過仇敵試探的決心;彼得和十二使徒起來講道,注意到主復活的事實;彼得和約翰從公會出來,會眾注意到主真是受膏者基督,公會休想能夠攻擊主;七位執事和司提反被揀選,注意到教會為飯食的問題而混亂,應如何得到解決;司提反殉道時,只注意到天開了,看見神的榮耀和主站在神右邊;掃羅瞎眼得醫治,他注意的只是真心悔改和如何報答復活的主;介紹巴拿巴的為人,形容他被聖靈充滿只為注意應該是如何服事主,得人和得神的喜悅;保羅咒詛以呂馬,叫他瞎眼,只注到攻擊魔鬼的兒子,證明福音的真道;當保羅被釋放出來,會眾只注意到所相信的道是何等的寶貴;保羅勸勉人不要醉酒,乃要被聖靈充滿,這勸勉是叫人注意要謹慎行事,像個智慧人一樣……。
    從以上所列出的,我們可以清楚地看見,被聖靈充滿的人完全沒有注意聖靈,或被充滿時有甚麼特殊的異感。正如主耶穌說:「聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理;因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。祂要榮耀我,因為祂要將受於我的告訴你們。」(約16:13-14)所以這一項研究,應該可以釋放許多人脫離靈恩派的錯謬,叫他們明白,聖靈是隱藏自己的;聖靈不要人特別注意祂,只要人注意主耶穌,和主託付我們的使命。凡追求某種異感,並且認定那種異感就是聖靈充滿的,就很容易被邪靈欺騙。
  7. 研究「I」欄,是為要了解「被聖靈充滿」的「原因」。結果我們發現,全部十九個案都是聖靈主動要充滿人的,人並沒有一次出於人故意去追求。即使是掃羅被巴拿巴醫治那一次,表面上好像是亞拿尼亞為掃羅代求,其實不是這樣,乃是神主動差派巴拿巴去找著掃羅,醫治他的眼,又叫他被聖靈充滿;掃羅自己完全沒有追求。
    這一點非常清楚──靈恩派教導人要追求聖靈充滿,是非常錯謬的。其實主耶穌求父差聖靈來代替祂,作我們的保惠師(第一位保惠師是主耶穌自己;因為主往父那裡去,所以主才求父差聖靈來代替祂作保惠師。)所以只要我們信主、愛主、專心事奉主、全然委身為主……,聖靈就會主動來充滿我們,因為這是聖靈的責任。即使我們不曉得用「聖靈充滿」這個詞來形容自己,也不要緊;要緊的是信主、愛主、專心事奉主、全然委身為主、活出主基督的樣式……,聖靈就主動來充滿我們了。
  8. 研究「J」欄,是想要知道聖靈充滿我們的「目的」。結果我們發現,十九次被聖靈充滿的個案中,有十三次是為應付當時正在發生的事件或任務;五次是為裝備人,作為長期事奉的基本資格;一次是保羅在以弗所書勸勉我們,要有智慧去謹慎行事。綜合這些「目的」,全部都與靈恩派所強調的──追求得著某種「異感」,作為「聖靈充滿」的證據──無關。「聖靈充滿」絕對不是靈性達到最高峰境界的指標;它只不過是路加醫生描述不尋常現象的一種筆法,被充滿的人根本上就沒有注意到自己是在被聖靈充滿。
  9. 研究「K」欄,是想要了解「被聖靈充滿者」的「情緒」,看看有沒有靈恩派所說的狂熱、大哭、大笑、滾地、倒地、昏迷、抽筋、野獸叫……等感受。結果我們發現完全沒有。被充滿者的所有情緒表現,全部都是與所要面對的事件或任務有關--面對惡勢力而壯膽無懼;面對得勝而喜樂興奮;約翰在母腹裡聽到馬利亞問安的聲音就歡喜到跳動;掃羅被醫好眼瞎而悔改感激;保羅面對以呂馬阻擋真理而憤怒斥責;保羅勸勉人人都要謹慎行事,因為現今的世代邪惡……。所產生的「情緒」,全部都是為解決所面對的困難,這是很正常的情緒。我們看不出,聖經記載被聖靈充滿的人,有任何失去控制而產生的莫名情緒,諸如大笑大哭,倒地昏迷等不正常的情緒;按這些不正常的情緒,正與聖靈的性情相違背。因為聖經明說,聖靈不會叫人糊塗,乃叫人明白真理,和明白主的旨意如何;聖靈也不要人混亂,乃叫人安靜;聖靈又不會褫奪人的自由意志,叫人失去控制,因為主的靈在那裡,那裡就得自由。(林後3:17)
  10. 研究「L」欄,被聖靈充滿的人會得著甚麼?我們又發現,十九個聖經個案,所得著的各有不同--例如智慧、技巧、能力、喜樂、感動、膽量、口才、安慰、醫治……等,但全部都是與當時所要面對的事件相關。從沒有一種固定人人都有的得著。這是說,我們絕對不可以憑得著甚麼來鑑定「被聖靈充滿」,因為得著甚麼是隨聖靈自己的意思,按各人不同的需要,而賜給各人的。憑得著甚麼來鑑定「被聖靈充滿」,就像憑有沒有下雨來鑑定「神的存在」那樣可笑。
  11. 研究「M」欄至為重要,因為許多人都認定,「說方言」就是「被聖靈充滿」的惟一證據;並且一九零一年之所以產生「靈恩運動」,又稱為「五旬節運動」,就是因為「巴罕」(Parham)以「說方言」為「聖靈的洗」的惟一證據。現在讀者可以從上述的表列看到,十九次「被聖靈充滿」的聖經個案中,完全沒有一次有「說方言」的現象;如果有,極其量只是使徒行傳第二章所記載,五旬節聖靈降臨的那一次.但是嚴格來說,那一次還是與聖靈充滿無關,因為當時有兩個異象--
    第一,「從天上有一陣大風充滿那房子」,這異象很清楚是為形容那房子像一個大水池,眾使徒在其中就被聖靈充滿;
    第二,「有火像舌頭分開落在各人的頭上」,這異象也很明顯是為賜下說方言恩賜而有。
    所以,這兩個異象是分開的,顯示「聖靈充滿」與「說方言」也是分開的。讀者若能正視這一點,就必然猛然醒悟--追求「聖靈充滿」的人,以說方言為目標,百份之百是錯謬的。因為目標錯了,得到的「靈」就有可能不是聖靈,而是「邪靈」了;再加上他們的聚會情況極度混亂,失去控制,和不知所以然,就更與「邪靈」的現象相似。
    如果我們再觀察到,今天的靈恩運動已經滲入了天主教,和許多異端教派,造成大背道的「教會大合一運動」,我們就更清楚看到,那「靈」就是「邪靈」了。神的兒女們啊!若然證據這麼清楚,你們還是不肯脫離靈恩運動,你們就有助紂為虐的罪,因為你們支持了末世最危險的「大迷惑」,禍害神的眾教會,所犯的罪甚重;將來你們要受的刑罰也甚重!
  12. 研究「N」欄,「被聖靈充滿」的人有「說預言」沒有?答案是,十九項之中,只有兩次有說預言;一次是撒迦利亞的舌結開了,預言主基督的救贖大工;另一次是保羅預言那個行邪術的以呂馬必會眼瞎。其他十七次都沒有說預言。一來這是說,被聖靈充滿未必有說預言的現象;二來,聖靈認為有需要才啟示人說預言,如果沒有這個需要,就不會有這現象;三來,所說的預言一定是百份之百應驗的。所以這也是一項很重要的研究,因為靈恩派人士十分重視「說預言」。
    但是眾所週知,他們當中的所謂神蹟奇事,最叫人懷疑的就是「說預言」,因為應驗率很低。靈恩第三波的發起人Peter Wagner曾在大會中公開宣佈,他們操練說預言的恩賜,有了很大的進步,因為應驗率高到百份之四十至六十之間了。其實這即是說,他們說預言,還有百份之四十至六十不準確!讀者必須明白,真正出於聖靈的恩賜,是無需操練的;而且應驗率一定是百份之百。試想,如果聖經有百份之四十至六十的錯謬,誰會相信這是一本神所默示的聖經呢?凡是要操練的預言,就必定是出於人,不是出於神。
  13. 研究「O」欄,有神蹟異象沒有?我們發現,十九次被聖靈充滿的聖經個案中,只有六次有神蹟異象。例如:撒迦利亞的舌結得開;五旬節聖靈降臨的異象;彼得和約翰從公會出來,會眾和他們禱告完了,地就震動;司提反看見天開了;亞拿尼亞醫好掃羅的眼;保羅咒罵行邪術的以呂馬,叫他眼瞎……。請讀者注意,大部份被聖靈充滿的個案,都沒有神蹟異象發生,只有這六項有;並且這六項神蹟異象,也不是被聖靈充滿固定必有的現象,乃是隨事件的需要,由聖靈決定賜下來的不同現象。因此,準確的答案是,被聖靈充滿並沒有任何神蹟異象可以作為鑑別的標準。
  14. 研究「P」欄,被聖靈充滿還有甚麼其他需要注意的特徵沒有?我們發現:
    第一,嚴格來說,舊約聖經完全沒有「被聖靈充滿」這回事,只有「被智慧的靈充滿」,因為那時,聖靈還沒有普遍降臨;
    第二,撒迦利亞,以利沙伯和約翰,一家三口都被聖靈充滿,他們完全沒有追求,也不見得是甚麼靈性達到最高峰的大事,只不過是想到馬利亞所懷的孕,就是至高者的兒子,而約翰將來要為這位主作開路先鋒而已。馬利亞自己也沒有被聖靈充滿,卻比他們全家都更尊貴,更蒙福。
    第三,「P8」項顯示,主耶穌一生就只有這麼一次「被聖靈充滿」。其實不然,主耶穌受浸後「被聖靈充滿」,乃是形容主與一般人不同,竟然在這個時刻主動退到曠野去受魔的試探,結果大勝魔鬼而回。再者,主受浸時,聖靈降在他身上,是為要膏抹他為「受膏者」(聖靈是「恩膏」;「受膏者」即是「基督」),之後主就「被聖靈充滿」,意思是主開始出來事奉之時,聖靈就充滿祂,叫他滿有能力和智慧;並且祂主動地出到曠野去受魔鬼的試探,結果大勝魔鬼,就是最好的證明。所以「聖靈充滿」並不是指一種「短暫性的靈性高峰經歷」,與靈恩派的說法不同。
    第四,使徒行傳所記載的十次「聖靈充滿」個案,其中有五次是形容「事奉主的基本資格」──這是一種恆常性的靈性狀態,而不是一次過的靈性高峰經歷。「被聖靈充滿」其實形容聖靈是「油」,我們是「裝油的器皿」;當我們全人灌注(即充滿)聖靈的感動,或聖靈所啟示的真理之時,我們就是「被聖靈充滿」。因此,「被聖靈充滿」不一定與神蹟奇事有關,只與聖靈引導我們的事有關。倘若我們以固定的超自然現象來鑑定「聖靈充滿」,就本末倒置了,因為聖靈可以用超自然的方式來引導人,也可以用平常的感動來引導人。我們不能定規某種現象才是「聖靈充滿」。如果追求聖靈充滿的人,存著一個羨慕得著神蹟奇事藉以自豪的心態來追求,就會給仇敵魔鬼一個欺騙他的機會,因為魔鬼只要給他一種「莫名的異感」,他就以為自己是「被聖靈充滿」了。

 

研究的總結:

一、「聖靈充滿」錯誤觀念的糾正:

  1. 我們從上述的研究,證實:
    1. 「聖靈充滿」是不用追求的,因聖靈願意主動來充滿每一個屬神的兒女,不然,保羅就不會勸勉我們「要被聖靈充滿」了;
    2. 「聖靈充滿」是沒有一定的「異感」的,所有情緒感受,和有沒有神蹟奇事,都是由聖靈自己作主,祂認為需要才賜給我們的;
    3. 「被聖靈充滿的人」也沒有注意到自己正在經歷聖靈充滿,或注意到聖靈,所注意的只是主耶穌和父神,聖靈是喜歡隱藏自己的;
    4. 「聖靈充滿」也不是一種短暫而神奇的靈性最高峰經歷,因為聖經所記載的「聖靈充滿」,其中許多次都是用來形容「事奉主的恆常基本資格」,而且多半都是路加醫生描述歷史的筆法而已。
    5. 「聖靈充滿」不會叫人失去自制,而亂作一團,因為混亂與聖靈的性情相反,保羅指出,「先知的靈原是順服先知的;因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。」(林前14:32-33)
  2. 靈恩派人士,為了證明他們所追求的「異感」是出於神,就引據聖經來證明,認為一個人「與神相遇,往往會有倒地、抽筋、昏迷等現象」,就如先知以西結、但以理,和使徒約翰都有類似的經歷。其實是不是這樣呢?決不是。現在請看一看經文怎樣形容這三位偉人遇見神的表現:
    以西結──第一次見到大異象之時,他說:「於是我起來往平原去,不料,耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的一樣,停在那裡,我就俯伏於地。靈就進入我裡面,使我站起來。」(結3:23-24)請注意,先知「俯伏於地」是因為他懼怕,而神的靈進入他裡面,是叫他站起來的,不是叫他倒地、抽筋。以後先知多次見到這異象,都沒有俯伏於地了。
    但以理──在見到四個獸的異象,和聽完天使的講解之後,他說:「那事(異象的啟示)至此完畢。至於我─但以理,心中甚是驚惶,臉色也改變了,卻將那事存記在心。」(但7:28)請注意,他也是在懼怕。
    及後,又在見到兩隻羊的異象,和見到「人子」(主耶穌)吩咐天使長加百列講解異象給他聽之時,他說:「忽有一位形狀像人的站在我面前。我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說:加百列啊,要使此人明白這異象。他便來到我所站的地方。他一來,我就驚慌俯伏在地;……。他與我說話的時候,我面伏在地沉睡;他就摸我,扶我站起來。」請注意,但以理還是因為懼怕而伏在地上,甚至沉睡,但主摸他,是叫他起來,不是叫他倒在地上。但以理看完大異象之後,他說:「……於是我─但以理昏迷不醒,病了數日,然後起來辦理王的事務。我因這異象驚奇,卻無人能明白其中的意思。」(但8:15-18, 27)請注意,但以理昏迷,是因為病了,也是因為過度驚奇所至。
    最後,主耶穌在現實生活中親自向他顯現,他就見證說:「這異象惟有我─但以理一人看見……。我見了這大異象便渾身無力,面貌失色,毫無氣力。我卻聽見他說話的聲音,一聽見就面伏在地沉睡了。忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。他對我說:大蒙眷愛的但以理啊,要明白我與你所說的話,只管站起來,因為我現在奉差遣來到你這裡。他對我說這話,我便戰戰兢兢地立起來。他就說:但以理啊,不要懼怕!……他向我這樣說,我就臉面朝地,啞口無聲。不料,有一位像人的,摸我的嘴唇,我便開口向那站在我面前的說:『我主啊,因見這異象,我大大愁苦,毫無氣力。』……有一位形狀像人的又摸我,使我有力量。他說:『大蒙眷愛的人哪,不要懼怕,願你平安!你總要堅強。』他一向我說話,我便覺得有力量,說:『我主請說,因你使我有力量。』」(但10:7-19)請注意,但以理見到主自己,因為太過懼怕了,所以主藉著一次按手,兩次摸他,兩次說話鼓勵他,叫他「不要懼怕」,這樣共五次加他力量,他才能站起來說話。足見但以理倒地不是主或主的靈叫他這樣的,乃是因為他太過懼怕,因為聖經清楚指出,凡看見神的人必不能存活。(出33:20)
    使徒約翰──在拔摩海島看見主耶穌向他顯現之時,說:「我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我,說:『不要懼怕!』」(啟1:17)請注意,約翰仆倒,還是因為懼怕,不是聖靈叫他仆倒。
    讀者可以見到,只有這幾個屬靈偉人因為見到大異象,或主的顯現,才有懼怕至倒地的現象;現今靈恩派的聚會,傳道人為人人按手,都有倒地打滾,大哭大笑,昏迷抽筋……等更瘋狂的現象,而這些人根本上就沒有看見任何異象,更談不上看見主,也不是因為太過懼怕而倒地,怎能說是因為與神相遇而倒地呢?
  3. 由於聖經指出,分辨「聖靈與邪靈」最有效的方法是「主耶穌」──看那靈是否「認耶穌基督是成了肉身來」(約一4:2-3);又看那靈能否說:「耶穌是主」,或看那靈會不會「咒詛耶穌」(林前12:3),「主耶穌」和「聖靈」之間的關係,就是最好的「試金石」,因為主說:「聖靈來為要榮耀我。」(約16:14)所以「被聖靈充滿」的人,必定會信主、愛主、高舉主、委身於主、榮耀主、活出主……,凡事連於元首基督;聖靈絕對不會妒忌耶穌,看見人們只注意主耶穌,而不另外追求聖靈,就不肯充滿。相反,人若信主、愛主、高舉主、委身於主、榮耀主、活出主……,才是聖靈充滿的正常現象。

二、「聖靈充滿」的正確解釋:

我們指出了「聖靈充滿」的謬誤,但是,我們還需要正視「聖靈充滿」的正解是甚麼:

  1. 「聖靈充滿」這詞其實是一個比喻性的詞,將聖靈比喻作「油」,我們比喻作「盛油的器皿」;當「油」倒進「器皿」裡,倒至「滿」之時,就要停止了。正如以利沙為一個寡婦倒油,直到所有器皿都滿了,油就止住一樣。(參王下4:6)所以,「聖靈充滿」是有限量的,就是被人的「器量」限制。大器皿被充滿,與小器皿被充滿有很大的分別。正如主耶穌被聖靈充滿,聖經見證說:「神賜聖靈給他是沒有限量的。」(約3:34)因此我們除了追求「聖靈充滿」之外,還要追求擴大器皿的容量。所謂「器皿容量擴大」,就是關懷的領域擴闊;事奉的領域擴大;委身的程度加深;使命感加重;認識事物的眼光擴大;以神國為念;不介意個人的得與失……。因此我們要學習愛神所愛,恨神所恨,憂神所憂,樂神所樂;正如西庇太的兩個兒子,求主讓他們二人坐在神國的左右;又像以利沙求感動以利亞的靈,加倍感動他;或像保羅立志,不論是生與死,總叫基督在他的身上照常顯大……,這一切,都是以「祂必興旺,我必衰微」為原則。
  2. 「聖靈充滿」是沒有一定的現象,乃是隨著不同的環境需要,和聖靈的意思,而賜給人不同的現象;但是,一般來說,「被聖靈充滿」的生活表現,必定活出「聖靈的果子」──仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。決不是狂熱、大哭大笑、倒地、打滾、抽筋……等不能自制的現象。
  3. 聖靈被稱為「真理的聖靈」,意思是,聖靈的工作最主要是用真理來感動人,引導人……。因此,「聖靈充滿」其實就是「被真理充滿」──當一個人明白真理,就被真理激動、鼓勵,以至他的言語、行為、感情、喜好、快樂、注意力、工作力、忍耐力……,都被所明白的真理支配。就像一個人喊叫「火災」一樣,他全人的感情、行動、意志、能力……,全人投入,用來加強喊叫「火災」,因為「火災」的可怕情景充滿了他的全人。所以,我們不應相信莫名的「異感」,因為裡頭沒有真理,於是產生的任何現象,都不是出於聖靈,乃是出於迷惑人的「邪靈」。
  4. 由於「聖靈」與「情慾」相爭,我們就知道,「聖靈充滿」的表現,必定是全然成功地克制情慾的。如果一個人說自己是「被聖靈充滿」,他卻被情慾勝過,例如:犯色情的罪,或被暴怒控制了,或想要藉事奉發財,或想要得著超自然恩賜而自豪,或被任何一種罪困擾……,這人都不可能是「被聖靈充滿」。
  5. 由於「聖靈」是主耶穌求父差來,代替主作我們的保惠師的,所以聖靈充滿我們,必定會叫我們活出父和主耶穌的性情,因為聖靈又稱為「神的靈」和「耶穌基督的靈」。如果「神就是光」,聖靈一定叫我們行在光明中;如果「神是忌邪者」,聖靈一定叫我們忌邪;如果「神就是愛」,聖靈一定叫我們行事為人充滿愛心;如果「神是公義的」,聖靈一定叫我們凡事遵守義的原則,不敢犯罪;如果「主耶穌饒恕罪人」,聖靈一定叫我們樂於饒恕凡得罪我們的人;如果「主耶穌為我們犧牲自己」,聖靈一定叫我們也為愛罪人而犧牲自己;如果「主耶穌過聖潔簡樸的生活」,聖靈一定叫我們不奢侈,與世俗污穢隔開……。一個人的行事為人,若與父和主相反的,絕對不可能是「被聖靈充滿」。
  6. 因為「主的靈在那裡,那裡就得以自由」,於是凡被一個靈控制而失去自由的,那靈必定不是聖靈。除非那人想要犯大罪,像掃羅想要追殺大衛,聖靈就可能會控制他,叫他不能自制,赤身露體躺著,顯出自己的羞恥來;但是,若是這樣,這人也決不是真基督徒,像掃羅王被神廢棄一樣。
  7. 由於「撒但進入猶大的心」,叫他當眾出去出賣主(約13:27),我們就知道,「聖靈充滿」應該與猶大的表現相反,或與主的表現相同,被人出賣也不說半句咒詛的話,只仰望父神伸冤報應就是了。又由於彼得責備亞拿尼亞和撒非拉,說:「撒但為甚麼充滿他們的心?」(徒5:3)我們就知道「被聖靈充滿」應該與亞拿尼亞和撒非拉的表現相反,或與巴拿巴相同,變賣田產家業,全部奉獻或與有需要的人分享。
  8. 由於「聖靈」常有「聖」字放在前,我們就知道,「被聖靈充滿」的人必定過聖潔的生活。「聖潔」原文的意思是separate,「被聖靈充滿」的人就必定為主的緣故,與一切污穢隔開,對罪敏感,甘願被孤立,卻以神的同在為樂,為足。

三、「聖靈充滿」不及「神同在」:

我們在前文已經指出,撒迦利亞一家三口都被聖靈充滿;但他們所景仰,所羨慕的馬利亞卻沒有聖靈充滿,何以見得馬利亞比他們更蒙福,靈性更高超呢?答案就是天使長加百列向馬利亞顯現之時,對她說:「蒙大恩的女子馬利亞,我問妳安,主和妳同在了。」(路1:28)由此可見,「神同在」才是靈性最高峰的境界,遠遠勝過「聖靈充滿」。因為:

  1. 「聖靈充滿」受器皿的容量限制;「神同在」完全不受限制。就像一隻螞蟻可以與我們同在,一座大山也可以與我們同在。所以,神與一個人「同在」,神可以小小彰顯自已,也可以無限地彰顯自己。
  2. 「聖靈充滿」在聖經中只出現過十九次,而且並不是全部都應用在甚麼偉大的事蹟上;但「神同在」在聖經中卻出現過超過二百次,聖經中全部最偉大的事蹟,都是用這詞來形容的。就如:亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、眾先知、大衛……全部都是因為神與他們同在,才有蒙福和偉大的表現。
  3. 會幕裡最重要的「約櫃」,其實就是代表「神同在」,因為約櫃之上有「施恩座」,是神的座位,有兩個撒拉弗伸開翅膀,遮著施恩座,所以約櫃放在至聖所,不容人觀看,如同神不容人觀看一樣。
  4. 主稱為「以馬內利」,也是因為祂是神,祂降世成為肉身,與我們同在,帶來人類莫大的救恩和真理。
  5. 主在「大使命」中,答應肯到普天下傳福音的人,祂就常與他們同在,直到世界的末了;結果,整個教會歷史所有偉大的宣教史,都見證神顯出莫大的能力。
  6. 主又答應教會,在地上,無論在哪裡,有兩三個人奉主的名聚會,主就在他們中間,與他們同在。這就等於說,「教會」不貴乎人多人少,也不在乎錢多錢少,或禮拜堂的大小,乃在乎有沒有「神同在」。沒有「神同在」,再多人,再多錢,再大的教堂,也不是真教會。
  7. 我們稱為「天堂」的「新耶路撒冷聖城」,之所以被稱為快樂無比的地方,決不是因為那裡是「黃金街,碧玉城」,而是因為「神的帳幕在人間。祂要與人同住,他們要作祂的子民。神要親自與他們同在,作他們的神。」(啟21:3)
  8. 所以,讀者如果你要追求「靈性高峰」,你當追求「神同在」才對。主耶穌臨離開世界之前,先向門徒預言自己復活後要向門徒顯現,不向不信的世人顯現;門徒就問主說:「主啊,為什麼要向我們顯現,不向世人顯現呢﹖」耶穌回答說:

「人若愛我,就必遵守我的道;我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。」(約14:22-24)

主的意思是,因為門徒願意「愛主」和「遵守主的道」,主就樂意與他們「同住」──「長期同在」。為甚麼主樂意與門徒「長期同住」呢?因為他們「愛主」又「遵守主的道」,這樣就討得主十分的喜悅,所以主樂意與他們「長期同在」。這樣,讀者就應該明白,要得著「聖靈充滿」也好,得著「神同在」也好,惟一而正常的途徑就是「討神喜悅」;人若不討神喜悅,人休想能用甚麼方法──或按手,或切切求,或大哭大笑,或倒地打滾……,強逼神將聖靈賜給他,或與他同在──這是何等合理,又正常的道理!

但那些離開這正路,想要尋找「捷徑」的人,以為請一個靈恩派人士來為他按手,就可以立即得到「聖靈充滿」,並且有「說方言」或其他「異感」為證,何等方便和容易;省卻付出似乎無止境,又無把握的代價──「愛主」和「遵守主的道」,又不知道愛到甚麼程度,遵守主的道到甚麼程度,才可以達到主的要求,何等「麻煩」?

然而筆者要告訴這樣的人--你們有禍了,因為你們被邪靈欺騙了還不自知。要知道,如果追求為罪痛哭,哭至倒地,哭至昏迷……,這只不過是以「情緒化」為追求目標,是一種「自欺」的行動而已;若追求超自然的「異感」,以至失去控制,倒地抽筋,說起自己和別人都不明白的「方言」來,那就是接觸到一個「靈」,這「靈」若不是聖靈,就必然是「邪靈」。要知道,被「邪靈」欺騙,就不是「自欺」那麼簡單;「邪靈」既然假扮「聖靈」,欺騙世上百分之七十以上的教會,和數以千萬計的所謂基督徒,就必定是一個計劃得十分週詳的「大陰謀」--「末世大迷惑」。你們經歷到「大笑、大哭、跳舞、奮興、狂喜、倒地、抽筋、滾地、野獸叫,說一些沒有人能明白的所謂「方言」……,這一切既然都是「莫名」的,不知所以然的,你怎麼知道就是出於「聖靈」呢?主耶穌豈不是清清楚楚地告訴我們,「聖靈」來是要叫我們「明白真理」(進入真理)嗎?主耶穌豈不是清楚地指出:「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」嗎?你們被那些叫你瘋狂的「異感」欺騙了,你還以為是「被聖靈充滿」,難道你裡頭最基本的良知沒有提醒你們,「聖靈」的性情是叫人安靜,和凡事按規矩而行嗎?將「聖靈的性情」肆意歪曲,是一種極其嚴重的罪;支持「邪靈」去推動「末世大迷惑」,更是敗壞世界的惡行。然而,主要「敗壞那敗壞世界的」時候快到了,你可怎樣預備迎見你的神呢?

作者:吳主光