「西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。」（創49:5-7）
〈箴言〉說：「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」（箴29:11）聖經向來教導信徒在處事待人上總要制伏自己的心，不可為怒氣所勝。
然而〈創世記〉第34章記載雅各眾子的惡行；他們因妹子底拿被玷辱而忿忿不平，設下惡計，大舉報仇；而在這事上牽頭的西緬和利未更是怒不可遏，用刀殺盡示劍合城的男丁。
事隔多年，雅各年紀老邁，為眾子祝福時竟舊事重提，指出西緬和利未必遭咒詛，「因為他們趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。」他們二人自招咒詛，耶和華命定他們分散在以色列家裡，不能得著地土。這都是怒氣惹的禍。
一. 西緬和利未因怒惹禍
- 惱怒的破壞力
首先，在底拿被示劍玷辱這事上，我們看見西緬和利未顯得極為暴戾。
〈創世記〉第34章記載這事：
「利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們。那地的主希未人、哈抹的兒子示劍看見他，就拉住他，與他行淫，玷辱他。示劍的心繫戀雅各的女兒底拿，喜愛這女子，甜言蜜語地安慰他。示劍對他父親哈抹說：『求你為我聘這女子為妻。』雅各聽見示劍玷污了他的女兒底拿。那時他的兒子們正和群畜在田野，雅各就閉口不言，等他們回來。示劍的父親哈抹出來見雅各，要和他商議。雅各的兒子們聽見這事，就從田野回來，人人忿恨，十分惱怒；因示劍在以色列家做了醜事，與雅各的女兒行淫，這本是不該做的事。」（創34:1-7）
西緬和利未因著示劍向底拿所行的惡事「趁怒殺害人命」（創49:6）。他們為罪惡心懷不平，被惡人惡事激怒。
但縱使這事的罪魁禍首是示劍，雅各眾子卻為此「人人忿恨，十分惱怒」，沒有好好管束自己的怒氣，且動刀殺人，這仍是不可推諉的大罪。
雅各形容他們的暴行是「趁怒殺害人命，任意砍斷牛腿大筋。」要知道，牛本是體格結實的動物，聖經向來以「牛」為力量的象徵。而雅各把二子的暴行形容為「砍斷牛腿大筋」，便可知道他們暴烈的程度如何。他們看示劍城的人如牲畜，毫不顧惜；他們放任自己的怒氣，至如此暴戾的地步，殺人如同「砍斷牛腿大筋」，因此神定他們為有罪。
2. 報復心作崇
再者，當示劍父子前來提親，想要迎娶底拿之時，雅各眾子已經定了惡計，利用示劍人貪財的心，要他們先行割禮，趁機大舉報復。
聖經說：「雅各的兒子們因為示劍玷污了他們的妹子底拿，就用詭詐的話回答示劍和他父親哈抹，對他們說：『我們不能把我們的妹子給沒有受割禮的人為妻，因為那是我們的羞辱。惟有一件才可以應允：若你們所有的男丁都受割禮，和我們一樣，我們就把女兒給你們，也娶你們的女兒；我們便與你們同住，兩下成為一樣的人民。倘若你們不聽從我們受割禮，我們就帶著妹子走了。』」（創34:14-17）
聖經形容眾子的話是「詭詐的話」。其實在示劍父子前來提親時，雅各眾子已經心中有數，要尋找報仇的好機會。及至看見示劍戀慕妹妹，又見示劍的父親哈抹也向他們卑躬屈膝，他們心裡的惡計油然而生，遂要求示劍合城的人都受割禮，好促成這次大報復。怒氣的可怕也是在此。
其實聖經也常有因忿怒而報復的大禍患。〈士師記〉第19至20章便發生了一件集體報復的悲劇。當時有一個利未人帶著一位剛復合的妾侍路過便雅憫的基比亞，妾侍卻在夜裡被基比亞人強姦至死。這利未人遂把妾侍屍身切成十二塊送至以色列四境，煽動以色列眾人一同聚集。表面看來，他是要追討基比亞的罪；實際上，這無異於煽動眾人幫助自己報復。結果，眾支派起來圍剿便雅憫的基比亞，這事使便雅憫支派連日有超過五萬人被殺（士20:35, 46），整個支派只剩下六百男丁，幾乎滅絕。這種在烈怒中報復，釀成災難的事，在聖經和現實生活中比比皆是！
3. 容讓自己含怒
若我們分析整件事件，發現示劍的滅城之災原可避免，因為由示劍父子提親至西緬和利未滅城原本事隔了多日。
聖經說：「凡從城門出入的人就都聽從哈抹和他兒子示劍的話；於是凡從城門出入的男丁都受了割禮。到第三天，眾人正在疼痛的時候，雅各的兩個兒子，就是底拿的哥哥西緬和利未，各拿刀劍，趁著眾人想不到的時候來到城中，把一切男丁都殺了，又用刀殺了哈抹和他兒子示劍，把底拿從示劍家裡帶出來就走了。」（創34:24-26）
聖經說「到第三天」，可見他們其實有時間容讓自己的怒氣冷卻。若他們能像保羅所教導的，「不要含怒到日落」（弗4:26），這件事便可避免了。
當然，保羅說「不要含怒」，箴言卻勸人「智慧人忍氣含怒」（箴29:11），這兩者沒有矛盾。前者是指信徒遇事不要懷怨，應該盡一切的能力，倚靠主，讓怒氣消退；後者則是指遇上令人氣憤的事，應該「忍氣含怒」，不要讓怒氣爆發。而保羅提到「不要含怒」，的確是我們處理忿怒情緒時的大挑戰。在現實生活中，我們對人含怒懷怨何止數天？有時長達數週、數月、數年，甚至懷怨終身。其實怒氣不容易自然消退。若沒有把事情帶到神面前，「不要含怒到日落」又怎能做到？
如保羅所說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」（弗4:26-27）其實人若「含怒到日落」，隨之而來必定是魔鬼的搞擾與煽動。因為怒氣好比一條引線，容讓魔鬼把你內心報復的炸藥引爆。我們又怎能給牠「留地步」呢！？
4. 容讓怒氣擴大
盛怒之下，西緬和利未把事件升級。這事本來只是雅各與示劍兩家的事，但西緬和利未設謀報復，要滅盡示劍合城的人。這便明顯把事件升級至雅各家與整個示劍城的更高層面，把更多無辜的人拉進來，結果釀成悲劇。
〈箴言15:18〉說：「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息分爭。」這是所羅門對惱怒的人十分準確的觀察。〈箴言17:14〉又說：「分爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。」按所羅門這話，盛怒之下，到底這股怒氣最終帶來平安還是破壞？原來在乎懷怒之人的選擇。人若被事激怒，在你的眼中，無論對方怎麼大錯特錯，自己怎麼合情合理，你也有責任在爭鬧之先止息爭競。
我們可想想大衛的榜樣。大衛昔日在曠野躲避掃羅的追殺。若要評理，公理必在大衛一方，掃羅大錯特錯。因為大衛素來忠於掃羅，為以色列國爭戰。他殺敗歌利亞，多次帶領以色列人克勝非利士的軍旅，使這場「以非之爭」反敗為勝，對掃羅和以色列國都大有益處。若沒有大衛，以色列全軍早在歌利亞罵陣聲中崩潰了！然而掃羅卻恩將仇報，聽見街上婦女歌唱說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」便甚發怒，並一直向大衛懷怨（撒上18:7-8），且多番謀害大衛，且派精兵追殺。
相反，大衛卻顯出極美好的榜樣。大衛在曠野原有兩次好機會除掉掃羅，他卻向掃羅以德報怨。大衛不但不殺掃羅，還善待掃羅的兒子約拿單，多次與約拿單立約，答允要善待他的後裔。這種廣闊的心胸何等值得我們效法！
掃羅雖然向大衛恩將仇報，大衛卻從不記恨，只記念掃羅是「耶和華的受膏者」（撒上24:6; 26:9），萬不敢伸手害他。大衛身旁的勇士自告奮勇，要代大衛出手，大衛也沒有借勢殺人，反倒攔阻他們，這是真正的寬恕。大衛沒有把掃羅的惡行放在心上，也沒有向掃羅懷恨在心。這全是大衛的抉擇。他若選擇報復，他也要為自己的惡行負責。
故此，信徒即或面對不公，為何不能止息怒氣，並存「寧可讓步，聽憑主怒」的心呢（羅12:19）？要做到這一點，你需要先制伏自己的心，不要讓怒氣支配你。
二. 正視「因怒惹禍」的事實
西緬和利未的罪是我們的鑑戒。雖然昔日首先行惡的是示劍，西緬和利未仍因自己的罪受咒詛，可說是「因怒惹禍」。以色列人進佔迦南後，神沒有把地業賜給他們二人。
西緬所得的，只不過是在猶大境界內的一小片地土，與其他支派所得的大不相同（書19:1-9）。在〈民數記〉兩次數點民數的記錄中，西緬支派人數下跌了超過6成，由59,300人銳減至22,200人。摩西晚年為以色列人祝福時，竟沒有提及西緬支派（申33章），可見西緬已不再蒙耶和華賜福了。
至於利未，他沒有得到一片屬於自己支派的土地，只能在以色列全境分散居住。當然，利未人後來在全體百姓拜金牛犢、行姦淫的事上願意站在耶和華的一方（出32:25-26），他們中間的非尼哈又「以耶和華的忌邪為心」，在什亭大行淫亂的事件上起來把肆無忌憚行淫的西緬首領心利殺了，止息了耶和華的烈怒（民25章）。這些事叫耶和華化咒詛為祝福，最終讓散住全境的利未人承擔在會幕裡事奉的職份。這是後話。然而我們仍不能忽略西緬和利未「因怒惹禍」的事實。
筆者讀到王明道先生〈輕易發怒的人聽著〉一文，他引用了14處有關處理怒氣的經訓，筆者也希望在此臚列出來，互相勉勵：
「愚妄人的惱怒立時顯露；通達人能忍辱藏羞。」（箴12:16）
「輕易發怒的行事愚妄；設立詭計的被人恨惡。」（箴14:17）
「不輕易發怒的大有聰明；性情暴躁的大顯愚妄。」（箴14:29）
「暴怒的人挑啟爭端；忍怒的人止息分爭。」（箴15:18）
「不輕易發怒的勝過勇士；治服己心的強如取城。」（箴16:32）
「人有見識就不輕易發怒；寬恕人的過失便是自己的榮耀。」（箴19:11）
「暴怒的人必受刑罰，你若救他，必須再救。」（箴19:19）
「好生氣的人，不可與他結交，暴怒的人，不可與他來往；恐怕你效法他的行爲，自己就陷在網羅裡。」（箴22:24-25）
「愚妄人怒氣全發；智慧人忍氣含怒。」（箴29:11）
「好氣的人挑啟爭端，暴怒的人多多犯罪。」（箴29:22）
「搖牛奶必成奶油，扭鼻子必出血；照樣，激動怒氣必起爭端。」（箴30:33）
「你不要心裡急躁惱怒，因爲惱怒存在愚昧人的懷中。」（傳7:9）
「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落；也不可給魔鬼留地步。」（弗4:26-27）
「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的，但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因爲人的怒氣並不成就神的義。」（雅1:19-20）
讀到上述14處經文，或許能更具體讓我們感受到神看怒氣到底是怎麼一回事。巴不得聖經的話能提醒、警戒我們，免得我們落入魔鬼所設的圈套，並「因怒惹禍」。
三. 唯一獲聖經認可的發怒原因
然而聖經對人的怒氣是不是只有消極一面，只管指責人「因怒惹禍」呢？其實不是。因神是照祂的形像和樣式造人，我們與生俱來懂得發怒的本性，本就是神性情的一部份。
何況我們發現，聖經中的神也是一位「會發怒的神」。聖經指出，「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。」（詩7:11）耶穌在世的日子，也曾在盛怒中趕出聖殿裡買賣牛、羊、鴿子和及兌換銀錢的人（太21:12-13；約2:13-17）。
更特別之處，除了天父和耶穌基督以外，有些神的僕人也曾向屬神的人大大發怒。摩西、非尼哈、以利沙、保羅、〈雅各書〉的作者雅各等，也曾在不同場合，藉著不同途徑表達他們的憤恨；更重要是，神沒有在聖經中責備他們所發的怒氣。
以保羅為例，他對哥林多教會說：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後11:2）由此可見，似乎有一種怒氣是神所認可的，有一個發怒的原因，是神所能接納，甚至叫神喜悅的，就是以神的心為心，出於「愛神所愛、恨神所恨」的心，其實這是出於愛神的心。
很多人為怒氣所困，是因為愛自己，覺得自己受到冒犯，認為自己不被尊重，或是受了委屈，被人藐視。其實捨己的意思，就是能夠對別人的冒犯或藐視不在意。你若因這些事被人激怒，就不是行捨己的道了。
相反，耶穌基督卻是「被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」（彼前2:23）祂本不需要承受這一切，卻自己甘願前來受苦、受害、受死，這是因為愛神，也愛神所愛的世人。所以耶穌基督為愛而死，我們又怎能不學習捨己？
其實要做到「愛神所愛、恨神所恨」這點並不困難，因為我們裡面已經有基督的生命了，我們只要「順著聖靈而行」就是了（加5:16）。聖靈果子的第一個特點便是「仁愛」。面對人的過錯或冒犯，你若有主的仁愛，自然能化仇怨為寬恕，因為神也是這樣愛我們，讓耶穌基督「為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹4:10）。祂在世傳道的日子沒有在公義和烈怒中審判罪人，卻在慈愛和寬容中成就救恩，拯救我們。
彼得說：「愛能遮掩許多的罪。」（彼前4:8）彼得昔日三次不認主的罪，也蒙耶穌基督以大愛遮蓋；其實我們肯定有大大小小各樣的過錯，主耶穌和我們身邊有主愛心的人也每天為我們遮掩著。我們又怎能不運用主的愛心，寬容別人，以免「因怒惹禍」呢？
作者：廖烈康