智慧的开端

“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明。”(箴9:10)

这节经文在基督徒耳中耳熟能详。但是它的正确解释,却不是每一个人都明白。首先,让我们按“字面的意思”来解一次:

按字义解释

“敬畏”“fear”原意是“惧怕”。惧怕耶和华是“智慧的开端”。“惧怕”与“智慧”与经文下半句的“认识”和“聪明”形成平行句,所以“智慧”应该是指“深入认识神”的“智慧”。人若要深入认识神,必须先“惧怕神”,因为这是“开端”,是“认识神”的第一步。有了“惧怕神”作为基础,以后我们就可以进而认识神的圣洁、公义、至大、至尊、全能、信实、守约、慈爱、怜悯、恩
典……等等。

“惧怕神”是“认识神”的第一个感受,那么,我们“认识神”什么属性,叫我们感到“惧怕”呢?经文的下半句指出,因为神是“至圣者”,所以任何人都“惧怕”他。“圣洁”(Holy)一词,原意有“隔开”(Separate)的意思;所以“至圣者”,就是“与所有受造之物隔开”,表示神在每一方面都是“至高的”:他的地位至高、能力至高、尊贵至高、荣耀至高、智慧至高、权柄至高……,所以圣经称他为“天地的主、至高的神”(创14:19)。他高与一切,与一切隔开。至大的天使都要惧怕神,与神隔开;犯罪的世人更不在话下,因为人的罪,叫人的身份地位降低,最后低至与尘土相等。人本出于尘土,降低到最后,归回尘土,这是应当的。如果人有多少尊贵,全因为神照自己的形像样式造人,又将神的灵赐给人,人才能高于其他受造之物。人若犯罪,就失去神的形像和荣耀,渐渐降低;人越犯罪,就越降低,与神隔开越远。所以,“认识至圣者便是聪明”这句话的意思,等于“明白神为什么与一切受造之物隔开,从而找到与神相近的途径,这就是真正的聪明”。于是,我们可以将整节经文意译为:

“叫人开始认识神的真智慧,是以惧怕神为开始。因为神是‘至高的神’,他的尊贵与地位比一切受造之物更高,所以称为‘至圣者’。能明白神至大至高,与一切天使和世人隔开,从而讨得神的喜悦,得以渐渐升高,升为神的儿女,这就是真聪明。”

真智慧叫人升高

一般世人都爱读书求学,为要得着智慧,在人群社会中,受人景仰,得到高一点的地位。所以人都以自己有智慧为骄傲。不错,智慧真能将人的地位提高,所以我们称一个失去全部智能的人为“植物人”;又称一个低能的人为“笨猪”;斥责一个犯罪无耻的人为“禽兽不如”。相反,我们称一个极其聪明的人为“天才”或“神童”。但是,这一类的“智慧”都是人与人比较,或与其他受造之物比较而已,好像以一个“大数字”来与一个“小数字”比较一样。人却永远不能与造物主比较;若与造物主比较,就等于“一个数字”与“∞”(无限大)比较,结果这个数字就变成“零”。在数学上是这样,在属灵的事上也是这样。任何受造之物与神比较,就必定发现自己所有的智慧、地位、能力、尊贵……,都等于“零”,与“永生的神”距离无限远。如果人与神比较,他不会感到自己是“零”,他就不是与“神”比较,乃是与“偶像”或“假神”比较,所以他才感到自己也很“大”。

但以理一生追求明白属灵的奥秘(但1 0 :12),所以神赐他明白末世五个异象。第一个异象是尼布甲尼撒王所梦见的“大像”,神赐但以理智慧能解释这异象,当时他还不到二十岁,就被王和全国术士承认,他的智慧比别人高十倍。第二个异象是“四个兽”,是第一个异象再深入一层的启示,有一位“侍立者”给他讲解其中的奥秘,那时但以理已经六十多岁了,却惊惶得“脸色也改变了”(但7:28)。第三个异象是“绵羊和山羊”的异象,也是第一个异象再进深一层的启示,有“天使长加百列”在梦中给他讲解,他却怕得“昏迷不醒,病了数日”(但8 :27)。第四个异象是“七十个七的奥秘”,有天使长加百列在现实生活中向他显现,和讲解启示,并且称他为“大蒙眷爱的但以理”。第五个异象,是“主耶稣”在现实生活中亲自向他显现,将记录在“真确书”关于末世大战的“真情”直接告诉他,并且两次称他为“大蒙眷爱”,但以理却惧怕得“浑身无力、面貌失色、亮无气力、面伏于地沉睡”,他蒙主按手并安慰,叫他“不要惧怕”;又吩咐天使加他力量,使他坚强(但10:8-10,16,19)。这时,但以理已经约接近九十岁了。

从但以理一生的追求过程,我们可以看到他越亲近神、就越惧怕;在神面前越谦卑,神就越喜悦他,越深入明白启示,这就是“真智慧”,是认识神过程的“不变原则”。但以理是这样、摩西是这样、以赛亚是这样、以西结是这样、彼得是这样、约翰是这样……,任何人都是这样。所以,如果我们有“真智慧”,我们就能明白如下的道理:

始祖犯罪的原因

再细心思想“敬畏耶和华是智慧的开端,认识至圣者便是聪明”这句话,我们会发现,它其实是在解释始祖犯罪的过程。神对亚当说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”(创2 :16-17)蛇却引诱女人夏娃,说:“你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”于是女人衡量,究竟“死亡的警告”重要,还是“得着分别善恶的智慧”重要。她在两者之中作抉择的时候,拣选了“智慧”而“不惧怕”神所说“死亡”,中了蛇的诡计,赤身露体,甚是羞耻,最后被神赶出伊甸园,与神“隔开”。

始祖因为“不惧怕神”,贪取“智慧”而与神“隔开”;如今圣经忠告我们,人若要得着“真智慧”,与至圣的神“恢复关系”,就必须“惧怕神”,这样才能“开始”认识神,原来是全善、慈爱、没有留下一样好处不给我们。

神要我们“惧怕”他,为要叫我们承认他是“至高的神”,在万有之中至圣、至大、至尊、独一无二……,没有可与他相比的。从前魔鬼引诱始祖犯罪,是叫他们怀疑神“留下分辨善恶的智慧,不肯赐给他们”;又以为“偷取”这智慧,神“不会知道”,因为神的能力和智慧有限,并不是“至高的神”。神又要我们“敬拜”他, 因为“敬拜”“worship”的原意是“worth + ship”,等于承认神‘配’得一切荣耀、‘配’称为至大至高……。因此,人类历史可以称为魔鬼与神之间的“斗争史”。他们彼此斗法,要看谁有本事,能够令有自由意志的人甘心乐意“敬拜”他,承认他“配”称为神。魔鬼所用的方法是以“假智慧”来讨好人、欺骗人、迷惑人……;神却用他的荣耀威严叫人“惧怕”他,认识他赏善罚恶,有全权审判人,报应人。并且叫人因渐渐认识神而明白,“神的怒气不过是转眼之间,他的恩典乃是一生之久。”(诗 30:5)又知道“耶和华……追讨人的罪、自父及子、直到三四代”,却向爱他,守他诫命的人“发慈爱直到千代。”(出2:5-6)意思是,神的“慈爱”大过“公义”几百倍。

死亡与圣洁的定义

研究始祖吃了禁果之后, 那一天有没有“死”。蛇说“不一定死”;神却说“吃的日子必定死”。其实蛇所说的是肉体的“死”;神所说的是灵性上的“死”。肉体的“死”是宇宙服在“败坏的辖制之下”(罗8:21)的其中一个现象。宇宙中没有一样不是越来越旧、越来越坏的。灵性上的“死”是指人的灵魂“与神隔开”,永永远远在地狱里受苦。可是“死亡”的真正定义,始祖并不明白。女人以为自己有“智慧”,能够分辨神说的对,还是蛇的对,结果就中了蛇的诡计.因为他们“不惧怕神”。倘若他们“惧怕神”,他们就不会以“神对,还是蛇对”来考虑,这样考虑是靠自己的“智慧”。试想始祖的“智慧”怎能高过蛇和神的智慧呢?所以如果他们肯“惧怕神”,他们就会以“谁可信”的问题来考虑,这是考虑地位身份的问题,谁的能力更大、谁的地位更高、谁的历史更久远、更可靠…….这样想,他们就会明白只“神”才可信;“蛇”从起初就犯罪,被神从天上打下来,怎会有可信的成分?

再者、始祖又不应该以“能否得着分辨善恶的智慧”来考虑,乃应该以“死亡的真实和可怕”来考虑。因为“有了分辨善恶的智慧”而换来“死亡”,智慧还有什么用处呢?但始祖先相信了“不会死”,解除了“惧怕神”的戒心;然后一面倒地考虑“分辨善恶的智慧”,以为有了这样的“智慧”就能变成神;没有想到要做神,单单有智慧而没有神的生命能力,仍然做不成。结果吃了禁果之后,才发现这“智慧”只能叫他们感到“赤身露体,甚是羞耻”;又发现“死亡”的真正意义原来是与神隔绝,也是与一切生命、智慧、荣耀、丰盛……隔绝。

说来奇怪,“死亡”的真正意义是“隔开”;“圣洁”的原意也是“隔开”,两者好像相同一样,为什么会这样呢?原来“死亡”是与神隔开,而渐渐倾向魔鬼;“圣洁”是与魔鬼隔开,而渐渐倾向神。这样,我们可以看到,“神”与“魔鬼”原是两个隔开的极端:前者代表永生、尊贵、荣耀……;后者代表灭亡、卑贱、污秽……。我们却存在于这两个极端之间,我们一生追求圣洁,或放纵行恶,就是在这两个极端之间争扎;或离开“神”而渐渐倾向“魔鬼”,可以形容为“渐渐死”;或离开魔鬼而渐渐归向神,可以形容为“渐渐成圣”。这是说,“死亡”是有程度分别的;“生命”也有丰盛程度分别。向着“死亡”放纵自己,到了尽头,肉体就归于尘土,回到最卑贱状态;灵魂就归于地狱,成为灵界的垃圾(地狱原文是“欣嫩子谷”,是耶路撒冷城外倒垃圾的地方。主借用“欣嫩子谷”来形容犯罪的灵魂最后变成无用,像垃圾一样。)但是,向着“永生”追求,就是约束自己,越来越与世俗污秽隔开,越来越圣洁、越深入认识神、越与神相近,最后与神合而为一。正如主耶稣祷告说:“我…为这些人祈求…,使他们都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面……,使他们完完全全的合而为一。”(约17:20-23)

应当惧怕神

“惧怕神”是“智慧”的开端;反过来说,人最愚拙不过的是“怕鬼”而“不怕神”。世人谈起鬼来,人人都怕,因为不认识神。其实一切鬼怪有什么可怕呢?如果我们将全世界所有的鬼故事都搜集下来,加以分析,就会发现,所有鬼怪之所以可怕,只不过是他们的形状显得特别“难看、丑陋、腐烂……”,其实只表达出他们的“无能、失败”。笔者常说,根据数字统计,被鬼害死的人,远远少于被汽连撞死的人,所以应当怕“车”多过怕“鬼”。圣经从未说过“鬼是可怕的”;但圣经指出:“落在永生神的手里,真是可怕的!”(来10:31)又说:“我要指示你们当怕的是谁:当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们,正要怕他。”(路12:4-5)我们怕神,因为神的能力和权柄能叫我们永生或永死;鬼绝对没有这个能力和权柄。

以色列人来到西乃山,看见耶和华神降临在山上,用雷轰的声音,直接将“十诫”传给他们,他们就怕得魂不附体,请求摩西代表他们上山,将神的话传给他们。可是,四十天之后,百姓都忘记神的可怕,竟转去拜金牛,惹动神的忿怒,摩西就吩咐利未人“杀弟兄三千”,为要叫以色列人知道神是可怕的。所以神对摩西说:“恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。”(出20:5-6)

历史上充满这样的例子,显明神是“报应恶人的神”、是“轻漫不得的神”、是“烈火”。人一切的罪,都是因为“不惧怕神”所致。郑果牧师讲过一个这样的故事,说:菲律滨有一个天主教徒做贼,进到一个富有人家,想要偷东西,可是,他看见墙壁上挂著一幅耶稣像,耶稣的眼神好像“望”着他,他就惧怕起来,走了出去。之后他想,为什么我如入宝山空手回?但想到耶稣“望”着他,怎么办呢?于是他想通了,他爬进去,用布将耶稣的眼遮盖,然后就将屋内的东西都偷去了。

不错,这个贼十分迷信,耶稣的眼怎可能被人盖得住呢?但这个迷信的贼倘且有少许“惧怕神”的心,远远胜过那些自认为明白真理,却暗中犯罪,以为神不知鬼不觉的所谓基督徒,因为他们连惧怕神的心也没有。神开以赛亚先知的灵眼,他看见神高高坐在宝座上,连撒拉弗天使也要遮脸遮腿,惧怕得不断呼喊:“圣哉!圣哉!圣哉!”以赛亚第一个反应就是惧怕,说:“祸哉,我灭亡了,我是咀唇不洁的人。”主又开彼得的灵眼,当他照主的话下网打鱼,竟圈住许多鱼的时候,他第一个反应也是惧怕,对主说:“主阿,离开我这个罪人。”圣经一切证据都显示,人若真的认识神,就必定“惧怕神”,罪人悔改归主是这样、先知被神使用也是这样。越深入认识神,就越惧怕神。不过,当我们深入认识他,越惧怕他之时,神会洁净我们、使我们不至惧怕,我们就可以亲近神了。这就是神将“圣灵”和“主耶稣”赐给我们的原因。我们靠着主的救赎,和圣灵的更新,就能得洁净,除去惧怕感,渐渐与神拉近,最后与神合而为一。正如约翰说:“神将他的‘灵’赐给我们,从此就知道我们是住在他里面,他也住在我们里面。……凡认耶稣为‘神儿子’的,神就住在他里面,他也住在神里面。……‘神’就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧。”(约壹4:13-17)这也是神在西乃山上吩咐摩西设计会幕之时,所表达的“智慧”。

西乃山至新耶路撒冷

神在西乃上,与山下的以色列人隔开。不过,神设计会幕的目的,是要“住”在以色列人中间。所以神设计一条“亲近神之路”,由“铜祭坛”去到至圣所神的“施恩座”那里。这条亲近神的路满布“智慧”,就是认识神的“智慧”。首先“铜祭坛”告诉我们,罪人亲近神就会“死”,但献在祭坛上的祭牲其实是预表耶稣基督代替我们“死”,这样亲近神的人就可以免“死”了。这一点指出神是可畏的,神连他的独生子也要钉在十字架上,还有谁比神更严厉呢?但是这一点也指出,神是慈爱的,神连他的独生子也为我们舍了,“神爱我们的心就在此显明了。”(罗5:8)

经过了“铜祭坛”,我们来到“洗濯盆”,这是祭司洗手洁净自己的地方。洁净之后才可以进入圣所和至圣所亲近神。按灵意,
“洗濯盆”代表“用水借着道把教会洗净”(弗5:26)。“铜祭坛”借着“血”叫我们“生命成圣”;“洗濯盆”借着“水”(即真道)叫我们成圣。我们要进一步亲近神,就须要常常学道、听道、行道,洁净自己,不然,我们随便闯进至圣所,还是要死的。经过“洗濯盆”,我们进入圣所,一进去,就感受到“被光照”,是被“金灯台”所光照。“被光照”是深入一层检查自己有没有罪。正如大卫的诗篇所说:“神阿!求你鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗139:23-24)

进入圣所,第二样感受就是闻到“香”的气味,这是“金香坛”不断发放出来的香味,代表献在神面前的“祷告”(启5:8)。“金香坛”对着“幔子”,这“幔子”就是基督的身体(来10:20);“幔子”在基督被钉十字架的时候,“从上到下裂为两半”,代表“通往至圣所的路”打通了。因此,我们的祷告还是因着基督的受死,和奉主的名,才能达到施恩座神的面前。

圣所北方(右边)的“陈设饼桌子”代表“擘饼记念主”。这样,我们常常记念主,才能深入一层认识神。因为主耶稣基督是通往至圣所惟一的媒介。

最后来到“至圣所”的“施恩座”前,这里非常可怕,因为其上有两个基路伯高张翅膀、遮掩“施恩座”,代表不准人直接看到神的面。大祭司也是一年一次,带着牛羊的血,才能进到至圣所祷告。可惜以色列人一直不明白这条路的智慧,以为只要守诫命、行割礼、献上祭物……就可以亲近神了,结果败坏了会幕和圣殿的设计。

耶稣基督来了,他并不是要弃废通往至圣所这条路的设计,乃是要“成全”。就是成王其中属灵的含意,都因主耶稣被钉十字架,复活,升天,成为尊荣的大祭司,叫我们可以“坦然无惧的、来到施恩的宝座前,得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。”(来4:1 4 – 1 6)神赐这样的“怜恤”和“随时的帮助”,目的是使我们能坚信到底,走完这路程,来到“天上的新耶路撒冷圣城”,这里就是“天家”,就是神与我除去隔膜,与我们同住,全面恢复父子关系的地方。

原来神在创造世界之前,已经“预定”我们靠着主的救恩,得以进入这“新耶路撒冷圣城”,叫我们与神同享荣耀。这“预定”和应验的历史过程,显出神极大和极多的“智慧”,只有“敬畏神”,和“认识至圣者”的人,才能知道。

作者:吴主光