圣经无误(上)

  本文应马有藻博士邀请,为其新著《圣经抄本、版本、译本、释经》而写。笔者本不是什么学术研究的人,但对于“圣经无误”这个课题,颇有感动,因为这世代越来越多神学院和学者不再相信“圣经无误”,原因是他们以“科学”或“学术”的态度来研究;但笔者认为,这个课题应该以“信仰”的态度来研究。深知道,两者之间的差误,可以说是永远无法解决的,除非能找回《圣经》六十六卷的“原著”,我们才可以证实《圣经》是否真正无误或有误。现今我们所拥有的原文《圣经》,都是抄本;而且最早的古抄本也有不同的版本,到底那一个版本才是最接近原著,那一个版本才能代表圣经无误的信仰呢?这是永远无法解决的问题。

  我们研究“圣经有误”的意见,发现他们所提出的问题,大致上有如下几种:

  1.不同版本的圣经,出现不同的字句,到底那一个版本才是真确无误呢?(其实这只不过是古时文士抄错、抄漏、误解……所造成的问题而已,这些问题只出现于经文不重要的地方,对信仰的要素并没有造成什么大影响。)

  2.圣经的记录和教训,出现不少难明白的地方,一般解经家都想不通;这样,他们以为自己想不通,就认定是《圣经》有误了。(其实学者不能解释的现象,不应看为圣经有误,只可以看为学者的智慧有限,一时间未能解得通而已。时至今天,从前他们认为解不通的许多圣经难题,现在大部份都得到满意的解答了。)

  3.相同事件,记于《圣经》不同的书卷,出现数字上,和字句上的差别。例如,符类福音的比对,列王记上下、撒母耳记上下、历代志上下的比对……,都有这一类的问题。(这一类比对,出现数字或文字上的不同,确实有许多地方是抄本抄错的问题;也有一些个案,是因为古时的皮卷圣经,在卷起之时,常常磨擦而造成某些笔划损毁的问题。但这一类的错误,完全与《圣经》原著无误的信仰无关。)

  4.新约圣经作者引用旧约经文的时候,往往会出现遗漏和不同字句的现象,这是不是证明这些作者有误呢?(其实古时的写作文化,并没有运用“括引号”的习惯。他们引据一段话,常常单凭记忆,更有些加上自己的理解,所以出现字句上不同。但这一点,在当时的文化表达上,是完全没有问题的。再者,这一类不同字句的现象,也可能是主耶稣和其他《圣经》作者,在不同场合中,多次讲论同一个道理,用了不同的字句所致.这些现象,绝对不能被视为《圣经》有误。)

  5.《圣经》与科学的发现比对,或世俗历史比对,也发现有不相符的地方。到底科学和世俗历史有误,还是《圣经》有误呢?(人们通常都以为科学必定对,《圣经》因为得不到百分之百的证实,就容易被人判为不对。可是,研究其中不少个案,结果证实真是科学、考古学、和世俗历史不对,神的话确实是全对的。)

  所以,用“科学”或“学术”途径来证明“圣经有误”,到今天仍然没有人能完全成功;同样,用“科学”或“学术”途径来证明“圣经无误”,也是不可能的事。其实,我们为什么一定要用“科学”或“学术”途径来证明《圣经》,我们才感到安心呢?神的旨意既然叫《圣经》六十六卷原著遗失,很明显,这就是要我们以“信仰”态度来处理“圣经无误”的问题了。

  或问,什么是“科学”,什么是“信仰”呢?“科学”就是寻求百分之百的证据,叫所研究的问题,不再是属于“猜测”阶段,乃因为得到足够的证据而提升至“知识”阶段;“信仰”却不是这样,一件事物,我们若得到百分之六十的证据,我们仍然要相信余下的百分之四十;那得到证明的百分之六十是属于“知识”,那未得到证明的百分之四十是属于“信仰”。如果我们的研究有了进步,我们可以得到百分之九十的证据,但我们仍然要相信那剩下的百分之十。那证实的百分之九十是属于“知识”,那仍未证实的百分九十是属于“信仰”。“信仰”绝对不能得到百分之百的证据,因为得到百分之百证据的,都是属于“知识”,全无“信仰”可言了。“圣经无误”肯定是“信仰”问题,不可能是“科学”问题,因为不论反对的意见也好,赞成的意见也好,都未能得到百分之百的证据。

主耶稣说《圣经》无误

  或问,为什么我们要信仰圣经无误呢?答案非常清楚,我们既然相信耶稣是基督,是神的儿子,使我们得救,成为神的儿女;那么,主耶稣所说的,无论是什么,应该都是无误才对;不然,我们为什么要相信他是我们的救主,将我们的灵魂交托给他呢?(让我再强调,我们这样信,是不能得到百分之百证明的,因为这是信仰,不是科学。因此,这篇文章是对所有称为神的儿女们写的,不是对未信主的科学家们写的。)

  笔者请所有神的儿女们注意,我们的主曾经这样说过:“我实在告诉你们,就是到天地都废去了,《律法》的一点一画也不能废去,都要成全。”(太5:18)既然连“一点一画也不能废去”,当然是指“圣经每字无误”了。主所说的《律法》,是不是单单指著《摩西五经》而说的呢?不是,乃是指著整本《旧约圣经》而说的.因为主耶稣对犹太人说:“你们的《律法》上岂不是写着:‘我曾说你们是神’么?”(约10:34)主所引用的经文,其实是来自诗篇八十四篇六节。

  主又说:“天地要废去,我的话却不能废去。”(太24:35)主说这话,表示自己与旧约的神同等,都是无误的。不但如此,主又对门徒说:“我还有好些事要告诉你们、但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了、他要引导你们明白〔进入〕一切的真理,因为他不是凭自己说的、乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我.因为他要将受于我的、告诉你们。”(约16:12-14)主的意思是,不但主直接对门徒说的话是“无误”,将来圣灵启示他们明白的一切真理,就是圣灵感动他们写成的《新约圣经》,也同样是“无误”;因为都是圣灵将受于主耶稣的,告诉他们。当然这不是说,圣灵会不停地将真理启示给我们,《圣经》也不停地增加篇幅。《圣经》写到启示录之后,启示就停止了,因为启示录最后一章这样说:“我向一切听见这书上豫言的作见证,若有人在这豫言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的豫言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树、和圣城、删去他的分。”(启22:18-19)意思是,圣经不能再加,也不能再减了。

逻辑证明《圣经》无误

  其实,我们既然相信神创造万有,逻辑就告诉我们,这位万有的创造者,他的话语就必定是“无误”的。因为《圣经》若有误,神就必定有误;神若有误,神所创造的万有也必定有误,而且万有会因为有误而存留不住,万有中极多的科学定律亦因为有误而不能称为“定律”。这样,科学就不能成立,因为所出现的矛盾错误,叫任何实验都不成功,甚至叫整个宇宙乱得一团糟,不能存留。

  但《圣经》怎样介绍我们的神呢?《圣经》说:“万有都是本于他、倚靠他、归于他.愿荣耀归给他、直到永远。阿们。”(罗11:36)万有既然由神开始,又靠神维持,最后结束的时候,还“归于”神,达成神的旨意,叫神创造的计划完全成功,叫他的“荣耀充满全地”(赛6:3).正如神凭著自己的永生起誓,说:“万膝必向我跪拜,万口必向我承认。”(罗14:11),叫他的荣耀得着“称赞”(弗1:6, 12, 14),以致他可以坐在自己的宝座上宣告说:“都成了”(启21:6)。试想,《圣经》这样形容神维持万有,到了最后,是全面成功结束的,这样的神,怎可能会有误呢?

  如果《圣经》有误,主耶稣就是最大的说谎者了,因为他极其夸大地说:“天地要废去,《圣经》一点一画也不能废去。”又说:“天地要废去,我的话却不能废去。”按人的常理来说,世上没有人敢说这样的话,因为这是不可能的。但这话不但预知宇宙的终结,而且更表示,主所说的任何话,每一个最小的字,都比宇宙还要长久。这样的形容,除非主耶稣是神,否则没有这个可能。但主耶稣确实以自己为神,而且基督教数千年来,一直被人看为可信,就是因为主说:“你们的话,是就说是,不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者了。”主劝勉门徒“是就说是”,他自己当然也要这样.因此,在“是就说是”的原则下,主不可能说夸大的话,他说“永远不能废去”,就真是永远不能废去。所以,若有人真的能够证明《圣经》有误,他不但证明《圣经》有误这么简单,他也证明耶稣是一个说谎者,又证明神并不是造物主;而且耶稣和神,都只不过是犹太人虚构出来的神仙故事而已。

  但《圣经》处处表明神是无误的、是可信的.例如,《圣经》说:“出于神的话,没有一句不带能力的。”(路1:37)“神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。神的应许,绝对没有是而又非的。神的应许,不论有多少,在基督都是是的.所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。”(林后1:19-20)“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。”(来13:8)“我们纵然失信,他仍是可信的.因为他不能背乎自己。”(提后2:13)“各样美善的恩赐、和各样全备的赏赐,都是从上头来的,从众光之父那里降下来的.在他并没有改变,也没有转动的影儿”(雅1:17)……。所以,要就是我们不要信耶稣、不要作基督徒,不然,我们就应该当相信,这位神在本质上必定是无误的,是不会改变的。

  神不会改变,也不准人改变他的旨意,这一点,我们在《圣经》里,找到非常多例子和证据。就如亚当和夏娃,他们就是因为听了蛇的意见,以为神说谎,分辨善恶树上的果子,明明是可以吃的,并且能叫人有智慧,神却不舍得给人吃,硬说吃的日子必定死.所以他们吃了,觉得自己赤身露体,被神赶出伊甸园。

  拿答、亚比户,就是因为醉酒,在就职典礼中,擅自加多一项用凡火“献香”的节目,是神没有吩咐的,所以就被神击杀了。

  乌撒祭司没有照神的设计,用扛来抬约柜,还是沿用非利士人所用的“牛车”来拉约柜,于是就在用手扶约柜之时,被神击杀了。

  耶罗波安时代,那位神人就是以为神的旨意是“是而又非”的,神本来吩咐他不可在伯特利停留吃饭喝水,那个老先知却欺骗他,说有天使显现,吩咐他接这位神人回家吃饭.这位神人相信了,结果就被狮子咬死。

  扫罗也是因为没有照足神的吩咐,将亚玛力人全部杀死,以为只要将上好的牛羊献与神,就可以改变神的旨意了.留下一个亚玛力王不杀,是不要紧的.所以神就废弃他,不要他作王。

  保罗之所以严厉地责备加拉太教会,不应接受“别的福音”,就是因为“别的福音”与他们原先所领受的不同.他们以为,神的福音是可以更改的,加多一点犹太教的色彩是不要紧的,保罗就为此咒诅那些传别的福音的人……。

  这样的例子,真是举不胜举。如果神不是不会改变的,他的《圣经》不是每字都无误的,《圣经》作者在写作《新约圣经》的时候,就不会逐字研究旧约的经文,并且引为证明新约教训的根据了。就如:

  保罗辩证亚伯拉罕何时得救之时,他引据经文说:“亚伯兰信耶和华、耶和华就以此为他的义”(创15:6).他指出,这句话是在亚伯拉罕受割礼之前,可见亚伯拉罕得救,与割礼无关(参罗4:9-11)。

  论到复活真理,主向撒都该人解释说:“(神说):‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神、乃是活人的神。”(太22:32)本来,主耶稣所引用的这句话,在《圣经》里头,是一句非常普通的话而已.但主却看出其中含有“神不是死人的神,乃是活人的神”的道理,可见神的话句句都藏有丰富的真理,不能因为人不明白,就可以随便废弃。

  主在钉十字架之前,驳倒所有前来试探他的人,最后主又引用大卫一句话来反问他们,他们就不敢再来试探主了。主引用大卫的话这样说:“论到基督、你们的意见如何.他是谁的子孙呢?”他们回答说:“是大卫的子孙。”耶稣说:“这样,大卫被圣灵感动,怎么还称他为‘主’,说:‘主对我主说:”你坐在我的右边,等我把你仇敌放在你的脚下。”’大卫既称他为‘主’,他怎么又是大卫的子孙呢?”(太22:42-45)请注意,经文显示,主耶稣研究《圣经》,是每字研究的,因此主才会注意到大卫所说的这句话,称他的后裔为“主”,这是那些法利赛人从来没有注意到的.这表明,只有相信《圣经每字无误》,才能有这样的辩论。

  主耶稣三次受魔鬼的试探,每一次都是引《圣经》来回答魔鬼的.并且主引用之时,还特别留意到,《圣经》是不能断章取义的。所以当魔鬼也引用诗篇91:11──“主要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你、免得你的脚碰在石头上”,来试探耶稣的时候,主立即指出:“经文又记着说:‘不可试探主你的神。’”请注意主所说的“又”字,非常宝贵,它说明了《圣经》的一贯性.因为主所引用的经文,原出自申命记6:16,主却认为这节经文,与魔鬼所引用的诗91:11,必须联合起来,才能解得正确。《圣经》若不是每字无误,绝对不会有这样的现象。

  我们还可以举更多例子来证明,就如:主耶稣被卖、受苦、被钉十字架、埋葬、复活、升天、驾云再来……等,每一个事蹟都是照足《旧约圣经》字句而应验的。不少《圣经》学者认为,《以赛亚书》五十三章,和《但以理书》第九章所记载的“七十个七预言”,是整本《旧约圣经》最奇妙的预言,因为竟然是逐字应验的。因此,我们研究《圣经》,就像律师研究法律一样,按每一个字来研究。法律和法官,怎样根据每一个字来判案,《圣经》的研究也怎样根据每一个字来辩论。如果《圣经》里头有一个字错了,神审判人就失去准则,无法定人的罪了。

  或问,为什么会这样呢?因为《圣经》不是普通的书,而是“神所默示”的,能“叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”(提后3:16)。请先注意“神所默示”这个词,它的希腊原文是”theo-p’neustos”.它的英文 对等译字是”God-BLOWN”,意思是“神所吹的气”.英文钦订译本将之译为”given by inspiration of God”,意思是“吸入神的气”。如同亚当一样,亚当本是最卑贱不过的尘土,若不是吸入神的气,成了有灵的活人,他与禽兽无异。《圣经》若不是吸入神的气,它与其他世俗书无异。亚当的肉体不是最重要的,肉体只不过是他的驱谷而已;亚当之所以称为神的儿子,完全是因为他里头有神所赐的“灵魂”,这“灵魂”才是最重要的,因为“灵魂”才是人的“真我”、才是“永存”的、才能叫人有“智慧”和“灵性”、才能叫人与神接触……。同样,《圣经》之所以与别的书不同,全因为《圣灵》里头有神的气、神的灵、神的生命、神的智慧、神的奥秘、神的能力、神的丰盛……。没有这些“属灵的内涵”,《圣经》只不过是一本黑字白纸的书而已。因此,我们读《圣经》,必须读进里头的“属灵层面”.以色列人就是因为不明白《圣经》里头的“属灵层面”,只拘泥于字句和仪文,忽略它的“精意”,所以就在道理上绊跌了。请注意保罗所说:“我们能承当这新约的执事.不是凭著字句、乃是凭著精意.因为那字句是叫人死、精意是叫人活。〔精意或作圣灵〕”(林后3:6)最后括号中注明“精意或作圣灵”,其实原文不是“圣灵”,而是“灵”.意思是,《圣经》叫人活的部份是里头属“灵”的部份,不是表面上的字句。

  至于“叫属神的人得以完全,预备行各样的善事”,这句话在原文的意思是:“叫属神的人装备得完全,可以在各样的工作上都做得好。”这样,很明显,保罗认为《圣经》是“无误”的,不然就不能叫人装备得完全,也不能在各样的工作上做得好。这也是说,保罗认为,神的仆人只要在《圣经》上装备自己,就已经完全了、足够了。可惜,稍后保罗又再说:“时候要到,人必厌烦纯正的道理.耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅.”(提后4:3)意思是,末世时,必有越来越多人在叫人装备得完全的《圣经》以外,为自己多多增加别的装备,造成“画蛇添足”的现象.使本来“纯正的道理”,变得不纯正。因为他们厌烦《圣经》,不再相信“圣经无误”,认为《圣经》不够完全、不纯正,要加上次经、伪经、考古学、遗传、会议产生的信条、将《圣经》删改,认为《圣经》已经过时……。其实,他们未能进入《圣经》的“属灵层面”,读不出“神的气”、“神的灵”、“神的生命”……,所以他们认为《圣经》有误。

“道”成肉身与“道”成圣经

  让我们再借用主耶稣基督“道成肉身”来说明这一点。“道”就是“神的话”,与《圣经》是“神的话”是相同的。但是,“道”成了肉身之后,人们凭耶稣的外貌认识他,没有一个人能认出他是“神”,或是“神的话”.因为“拿撒勒人耶稣”这个被人藐视的肉身,遮盖了或隐藏了主耶稣荣耀的“神性”。所以保罗劝我们说:“我们从今以后不凭著外貌〔原文作肉体本节同〕认人了.虽然凭著外貌认过基督,如今却不再这样认他了。”(林后5:16)读《圣经》也是这样.若有人只在字句上研究,他绝对不能明白《圣经》,因为忽略了里头“属灵的层面”,就是神所吹的一口气、神的灵、神的生命……。除非人在读《圣经》的时候,“揭去帕子”,看到里头的“荣光”(参林后3:13-16),否则,没有人能认识主。因为“主就是那灵.主的灵在那里,那里就得以自由。”(林后3:17)

  研究《圣经无误》的问题.笔者认为,《圣经》是否无误,就等于《耶稣》这个人是否有误。法利赛人、文士、撒都该人、祭司、长老、和百姓……,人人都认为耶稣实在有错误,因为耶稣反对安息日、耶稣不应该以自己与神同等、基督应该生在伯利恒,而耶稣生在拿撒勒,所以耶稣不可能是基督……。但在那些相信耶稣的门徒来说,耶稣实在是无误的,他确实生在伯利恒,只不过耶稣的父母为怕希律王追杀,就一直隐藏在拿撒勒而已;而且按耶稣所讲的道、所行的神蹟、所表现的爱心和跟据《圣经》的预言而死和复活,在在都证明耶稣真是神的儿子、是无误的。

  “圣经无误”的道理也是这样.当“神的话”穿上文字而成《圣经》之时,人们一直攻击《圣经》有误,用高等批评、低等批评,各种方法来证实《圣经》有误。其实《圣经》之所以宝贵,决不在乎抄本版本,乃在乎里头的“灵”、“神的气”、“神的生命”……;如同耶稣之所以宝贵,是因为他里头的“神性”一样。任凭世人攻击《圣经》吧!《圣经》里头属灵的部份,还是一直发挥着“无误”的能力,影响着这个世界;好像耶稣的身体任凭人杀害一样。在信耶稣的人来说,耶稣是无罪的、是无瑕无疵的羔羊,所以耶稣只一次献上自己,就成了永远有效的赎罪祭。因为耶稣升上高天,得着超乎万名之上的名,完全不受地上任何势力所左右。耶稣虽然“无佳形美容,我们看见他的时候,也无美貌使我们羡慕他”,但耶稣被钉十字架之后,第三天复活,证实他是神的儿子。只是,主复活只向信的人显现,不向不信的人显现;《圣经》也是如此,《圣经》的外表也只不过是一本没有什么吸引力的书而已。人们攻击《圣经》、更改《圣经》、焚烧《圣经》……,但是,虔读《圣经》的人一直靠《圣经》经历到主复活的能力,叫他们活出丰盛的生命,支持他们甚至不怕死,为主殉道。但那些怀疑《圣经》的人,他们完全不明白《圣经》,如同看不见复活的耶稣一样。你若相信耶稣复活,故然你可以靠着耶稣得救;你若不信,耶稣也不在乎,主不会向你显现。对于《圣经》是否无误,情况也是这样,你若不信,主也不打紧,主也故意叫你不明白(可4:12),因为知道你不是“天父栽种的,必要拔出来。”(太15:13)

  主耶稣第一次降世,虽然穿上“无佳形美容”的肉体,叫人不认识他的真正身份;但他第二次来之时,却要在极大的荣光中降临。那时,“众目要看见他,连刺他的人也要看见他,地上的万族都要因他哀哭。”(启1:7)《圣经》也是这样,人们现在不认识《圣经》是神的话,处处批评攻击;但是有一天,主要回来审判他们,那时,他们就会发现,主有能力和智慧审判每一个人,因为主能知道各人心中的“隐情”(林前4:5)。主若有误,怎可能知道各人心中的“隐情”,作出公平的判断和报应呢?

主叫“万事都互相效力”,促成《圣经》无误

  还有一点叫我们希奇的,就是神能运用“叫万事都互相效力”的能力,来保存“圣经无误”。有人研究,摩西是怎样写成无误的创世记呢?研究的人认为,摩西不是直接从神那里得启示或异象,写成创世记的.乃是借着搜集许多从创世以来的资料,例如十一个“家谱”、多首“民歌”、许多从上古流传下来的“传说”和“故事”……,而写成的。问题来了,这些资料传了一两千年,怎么还能保全无误呢?答案是很明显的,神运用了他那“叫万事都互相效力”的大能,保守这些资料可以流传这么久而仍能保全无误。就如新约正典的形成,不是由人的会议,经过辩论和通过而成的,乃是经历三百多年时间,由圣灵感动众教会,不约而同地感受到,新约这二十七卷书是无误的,是神启示的话语,所以纳入正典。

  又研究《圣经》的作者怎样写《圣经》,圣灵并不是叫他们进入一种“全人受控制的态度”,然后推动他的手,将神的启示默写出来;乃是叫他在全人醒觉的状态下,运用了他的文学造就、也运用了他的性格、感情、情绪和与受信人的关系、并他的一切遭遇……等等而写成的。写成的时候,他完全不知道自己在写《圣经》,只感受到自己在“被圣灵感动”而已(参林前7:40).但无所不能的圣灵,能运用“叫万事都互相效力”的大能,使作者写成无误的《圣经》。

  这一点还包括《新约圣经》的作者在写作时,常常引用旧约七十士译本的经文来辩证.这是说,虽然七十士译本不是圣经“原著”,无所不能的圣灵还能应用这样的“译本”文字,来表达无误的信息。这样,我们就应该明白,《新约圣经》的作者常常引用旧约经文,只凭记忆引用,结果写出不同的字句来;甚至在引用的时候,加上自己的理解,写出来的文字与《圣经》原来的文字大大不同.但圣灵仍然能够借着他们,写出无误的信息,记于《圣经》之中。这不是别的,全因为圣灵运用了“叫万事都互相效力”的大能,管理著作者的笔法,才能写出无误的《圣经》。这一点也清楚告诉我们,神所看为无误的《圣经》,不但是在“原著”、也可以在“译本”、也可以“加上作者意见的解释”、也可以包括长期的“历史遗传”、也可以在今天我们读《圣经》的时候,引导我们所领悟的……。事实上,无误的范围,全在乎圣灵的彰显;若没有圣灵的彰显,就像文士一样,明明解对了《圣经》,也无法认识主,竟将主杀了。“圣经无误”的重点,在于“精意”(灵),多过“文句”(外表)(林后3:6)。

(未完,下期待续)

作者:吴主光