百年来，教会一直小心防范“新神学派思想”，因为它不信圣经，不信神蹟，不信来生，不信任何灵界的事物，最后甚至发展到连神的存在也不信，宣布“上帝死了！”可是，“新神学派思想”容易防范，由感染“新神学派思想”而变质的“福音派”，称为“新福音主义”就难防得多了。不过，要防备“新福音主义”，我们得先认识几个影响这时代变质的重要人物。第一个是葛培理，他可以说是福音派的传道人中，第一个最先接纳天主教、新神学派、和灵恩派的人。关于这一点，请读者参考浸信会云大卫牧师所著《葛培理与罗马天主教》一书，二零零三年一月种籽出版社出版。
第二位是C.S. Lewis，他与葛培理齐名，只不过葛培理专注于布道事工，他就专注于神学思想，是一位著名作家，被选为二十世纪影响力最深远的神学家和护教士。因他的大力推动，基督教与天主教才能联合得这么广泛和成功。请参看拙著《教会大合一运动可以接纳吗？》一书，二零零三年七月，种籽出版社出版。
第三位是David du Plesis，他在历史上称为“五旬节先生”，因为他主动向新神学派的总部“世界基督教协进会”（WCC）传道，结果带动天主教、新神学派主流教会、和灵恩派教会，大大成功地合一起来。请参看拙著《灵恩运动全面研究》（101-144页），一九九一年十一月，种籽出版社出版。
第四位是美国富乐神学院，教会增长系的教授Peter Wagner 和他的副教授 John Wimber，他们二人合力，从八零年代开始，发动了“灵恩第三波运动”，又称为“葡萄园运动”，将灵恩运动的方言、和神蹟奇事带入福音派，使福音派大大变质；又加入与天主教、新神学派、灵恩派所推行的“大合一运动”中，影响世上百份之七十的福音派教会，接纳灵恩运动，和教会大合一运动。
第五位是“夏露奥肯加博士”(Dr. Harold Ockenga)，他是将“福音派主义”（Evangelicalism）改变成为“新福音派主义”（New Evangelicalism）的最重要人物。可能我们华人教会不太认识他，然而，他在西方社会是一位非常重要的人物。他是：１）“美国全国福音派联会”（National Association of Evangelicals）的创始人；２）富乐神学院（Fuller Theological Seminary）的创办人之一，也曾经一度出任富乐神学院院长一职。３）“世界福音派团契”（World Evangelical Fellowship）第一任主席。４）“葛培理福音协会”（Billy Graham Evangelical Association）的董事。５）《今日基督教杂志》（Christianity Today）的董事会主席，亦曾一度担任过这份杂志的总编辑。６）曾为夏露兰西博士（Dr. Harold Lindsell）所著的《为圣经而战》（The Battle for the Bible）一书写过序言。在这序言中，他为“新福音派主义”解释说：
“‘新福音派主义’的诞生，可以说是与我在1948年，在帕萨丹纳（Pasadena）城市演讲厅（Civic Auditorium）所发表的演讲词有关。当时我在演讲中，一方面承认“基要信仰主义”（Fundamentalism）的神学立场是对的，另一方面我却指出，基要信仰的教会观、和社会观，却是不对的。我呼吁大家放弃‘分离主义’，又呼吁人人都应该参与‘社会关怀’。结果我的呼吁得到许多福音派人士热烈的回应。……‘新福音派主义’与‘基要信仰主义’很不同，因为‘新福音派主义’放弃分离主义，又肯定今天不同宗派之间的神学对话是有价值的。再者，‘新福音派主义’还有一个新的重点，就是将福音的重心放在社会、政治、和经济等实际生活上，使福音显得更有意义。”
从这位代表“新福音派主义”的夏露奥肯加博士所说的话来看，福音派早已渐渐变质和衰落，这是造成“教会大合一运动”成功的主要因素之一。其实，如果不同信仰的教会也可以合一，福音派这个名称就无需要存在了，因为它的存在，原先是为与新神学派，和其他异端教派划清界线用的。“新福音派主义”实在是变了质的“福音派主义”。他们在某一个程度上接受了“新神学”的不信思想，因为不甘心被人称为“新神学派”，于是就称自己为“新福音派主义者”。所谓“新福音派主义”，其主要的特征如下：
1. “新福音派主义”要借着心理学、社会服务、社会关怀、文化迁就、学术研究态度等，来制造一套甚为复杂的理论，为要使福音更能迎合年轻人、异教人士、政治家、电影明星等。这种迎合人的福音，其实是降低了圣洁本质，变成“世俗化的福音”。按其性质，这样的福音是不能叫人得救的。
2. 新福音派主义的福音内容：１）强调“爱”多于“公义”，因此讲福音不注重叫人认罪悔改。２）用人的方法拉人入教，下意识地认为这样就等于叫他得救，其实这些人是未被圣灵重生的。３）福音注重心理辅导、学术分析、文化迁就……。不相信“这福音本是神的大能。因此，他们所传的福音，不是‘直接福音’，只不过是‘间接福音’。因为认为传讲古旧的十字架信息，现在已经不合时宜了。乃要多讲迎合他们喜好的时事资料，娱乐信息，迁就他们的时代心理，才能叫他们接受福音。４）所以他们的福音，针对人的头脑、肉体的需要、社会的关系，多于针对人的灵魂、永恒的盼望和人与神的关系。５）为此，他们研究传福音的策略，多以“改变福音”为重，很少研究怎样才能“改变人”。
3. 对世界：１）他们主张，基督徒应该在各方面与世人的生活方式相同，强调“入世”才能影响社会，可惜他们“入了世，却不自觉地不能“出世”。２）他们的福音节目，娱乐成分非常高，类同“欢乐今宵”，务求多姿多彩，叫观众感到满意为止。“楝笃笑布道会”之类的福音聚会，是为表表者。因此，他们被卷入世俗漩涡，不能自拔，还美其名为“切合时代需要”。３）因此他们对异端和世俗，常常采取“妥协”态度。以“社会服务”为大目标，以致教会渐渐变成社团，失去属灵的本质。４）他们尽量避免针对罪恶和魔鬼，认为这种针对性的信息，是惹人反感的，所以他们也不太重视过“分别为圣”的生活，因为“分别为圣”的意思，就是与世俗隔开。５）他们反对将“属灵”与“属世”分开，甚至视“属灵”为不合时宜，或是不合理性的，虚构出来的东西。从他们的文章可以清楚地看到，他们常常反属灵，认为属灵主义是叫基督教与社会脱节的凶手。
4. 对异端：１）他们采取“学术开放态度”来鉴别一切信仰和路线，鼓励人人应该重新思考自己一向所相信的教义是否正确。这样一来，就形成了许多信徒不服自己教会的传统信仰。２）他们教导人思考辨别的准则是人的理性，任何权威，包括圣经在内，都要放在人的理性下接受批判。他们从来不尊重任何权威。３）为了学术研究，他们常常向各类异端开放，说是与之比较，然后可以取异端之“长”，舍自己之“短”。由于他们的灵性根基不好，往往将异端之短取了回来，将自己之长，舍了出去，造成教会大大变质。４）因此，他们认为，应该永远保持与任何异端“对话”。但是，这么多年来的对话，却大大促进“与天主教大合一”，使教会的信仰，加速变质。５）为了强调保持与异端对话，他们极力反对圣经所教导的“分离主义”，不肯与异端分开，乃认为“尽量求同存异”，叫教会合一，才是圣经的真正教训。６）在人的理性，和学术批判之下，他们极力反对“圣经无误”这一类教义。认为圣经确实有许多错误，而且圣经的教训不能放在任何“处境”之下都行得通，这就是他们所发明的“处境神学”了。他们认为，圣经必须放在科学和现实生活之下能行得通，才是圣经写成的目的。７）他们解释经的原则，以迁就进化论、社会群体、民主、人权、妇女解放、心理学、精神病学、同性恋等为重。他们看这些为“基础观念”，认为释经不得超越这些原则，不然，就不能将圣经适合现今时代的需要了。
5. 他们非常信息重视“积极思想态度”（Positive Mental Attitude）：１）因此，他们讨厌和反对任何“消极态度”（Negative Attitude）。２）因此，他们认为责备罪恶、异端分辨、属灵纠正……，都是消极的、破坏性的。又强调任何异端都有长处，所以应从积极方面来看异端，多多向他们学习。３）为了表示积极和成功，他们主张要建立华丽堂皇的大教堂、信息要注重建立各人的自尊、对各类异端量采取欣赏态度，不随便加以分辨和排斥。４）他们所传的福音，称为“成功，健康和置富的福音”（Health, Wealth, and Success Gospel）……，事事标榜成功、发财，和神医。５）他们明知这样的“积极思想”乃源自从印度教而来的“新纪元运动”，这种运动，今天在全世界各地，严重地拆毁许多基督徒的信仰，叫他们行邪术、交鬼和信仰变质，但他们仍然不肯丢弃这种“积极思想”。
作者：吴主光