良善忠心仆人

记得有一次,笔者在深水步平安福音堂讲道,主席介绍讲员的时候,说:“很高兴,今天有神忠心的仆人吴主光弟兄在我们中间讲道……。”散会后,我到洗手间去,遇见一位弟兄,我从未见过这人的,他与我打一个招呼之后,就很率直的对我说:“方才介绍你为‘忠心的仆人’,你不要随便接受.因为‘忠心的仆人’不是像主席所介绍的意思。”当时,我装作很有礼貌地表示同意他的提醒。然而,心中第一个感觉,就是这个人说话很不客气;试问,他又以什么标准来判断我不配称为‘忠心的仆人’呢?

可是这个人的提醒,一直缠住我许多年,叫我不能不思想清楚,究竟“忠心的仆人”是什么意思。越思想,我就越感到,那个陌生人可能是神差来的“天使”。因为一般人都以大教会牧师、有深入研究著作的博士、有显赫成就的传道人、广受众人尊敬的长者、有名望有势力的领袖、世界循回著名的讲员……,为“忠心仆人”的资历。但圣经给与“忠心仆人”的定义却不是这样。

“忠心”这词,英文是“Faithful”,意思原是“Faith”(信心)达到“Full”(充满)的地步。既然达到“充满”,就必然在任何环境、任何际遇、都仍然对神和神的旨意“充满信心”,绝对不会因为贫穷、孤单、受苦、失败、被人遗忘、被人出卖、面临绝境……,而对神的信心减少,或改变立场。要知道、圣经从未要求过神的仆人要成功、要出名、要牧养大教会、要受多人景仰、要有高深学问……。那不是“忠心”,那只不过是他个人的“荣耀”而已。请看,当以赛亚先知听见耶和华神自言自语说:“我可以差遣谁呢﹖谁肯为我们去呢﹖”意思是没有人肯被差.以赛亚就自告奋勇说:“我在这里,请差遣我!”神就差派他去,说:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。”以赛亚问主说:“主啊!这到几时为止呢﹖”神就对他说:“直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。”(赛6:8-11)原来神要差派人去承担“没有成功感的使命”,怪不得没有人肯去!但以赛亚肯去,他就配称为“忠心的仆人”。

保罗在《加拉太书》里、为自己的使徒职份辩护,说:“我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。”(加1:10)所以他毫不客气地指摘加拉太教会说:“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”(加1:6-9)保罗重复两次咒诅,其实前者是说“与我们所传的不同”,而后者是说:“与你们所领受的不同”。保罗提到“无论是我们,是天上来的使者”,他内心一定是想到《列王纪上》十三章那个“说谎的老先知”,他嫉妒那位奉神旨意去责备耶罗波安王的神人,所以亲自前去试探这个神人,说:“我也是先知,和你一样。有天使奉耶和华的命对我说:你去把他带回你的家,叫他吃饭喝水。”但神人原先听见神吩咐他“不可在伯特利吃饭喝水,也不可从你去的原路回来。”如今这个老先知却说神改变了主意,他可以在伯特利停留吃喝,他应该想到,神的旨意绝对不会是而又非的,怎样前言不对后语呢?但神人接受了老先知的话,留下来吃喝.于是就被狮子咬死了。因为他对神原先的吩咐“不忠心”。保罗借用这个故事,指出“无论是谁”,那怕是“天使”或是“我们”,若传福音与神原先所传的不同,他就要受咒诅。到底保罗心目中的“老先知”是谁呢?想必定是耶路撒冷那些有名望的使徒。保罗认为,如果那些搅扰加拉太教会的假使徒,是彼得或约翰差来的话,他都要受咒诅。当然,后来经过调查之后,这些假使徒不是耶路撒冷教会差来的,保罗所说的“老先知”就不是指著彼得而说了。(徒15:24)或问,保罗这样“咒诅”人,并说明“无论他是谁”也要“咒诅”,会不会太过份,太偏激?但保罗认为,如果他说话是“要得人的心、讨人的喜欢、就不是基督的仆人。”这就是“忠心”。

圣经给“忠心的仆人”下过很好的定义。让我们举例说明这一点:

摩西的忠心

想到“忠心”,相信人人都同意,摩西就是一位非常忠心的仆人了。因为神曾对米利暗和亚伦作见证说:“他是在我全家尽忠的。”(民12:7)事因米利暗和亚伦因摩西所娶的古实女子,毁谤他,说:“难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话吗?”意思是想要夺权。他们知道,属灵权柄是从耶和华而来。但他们认为,耶和华也向他们二人说过话,他们也有属灵权柄,何以摩西为“弟弟”,竟然有高过“哥哥”和“姐姐”的权柄呢?摩西面对这样的攻击,表现得“极其谦和,胜过世上的众人”(民12:3)。因为摩西不说话,只让神替他说话。于是神忽然对摩西、亚伦、米利暗说:“你们且听我的话:你们中间若有先知,我─耶和华必在异象中向他显现,在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样;他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话,乃是明说,不用谜语,并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?”(民12:6-8)

神称赞摩西“在我全家尽忠”,当然是指他不像米利暗和亚伦那样,为自己的权力斗争;摩西却谦和面对他们,不与他们争,乃让神为他争。但神的意思还是给摩西过往所作的一切,做一个“总评”,认为他的“忠心”不是为自己,乃是为“神的全家”。这使我们想到以色列人拜金牛的事件──当神在西乃山顶,用可怕的雷声向百姓传递“十诫”,吩咐他们不可拜偶像之时,百姓还怕得要死。要求摩西代表他们到山上去,将耶和华的话传给他们。谁知摩西上山才四十天,百姓就在山下拜金牛。神对摩西说:“下去吧,因为你的百姓,就是你从埃及地领出来的,已经败坏了。他们快快偏离了我所吩咐的道,为自己铸了一只牛犊,向他下拜献祭……。”耶和华又对摩西说:“我看这百姓真是硬著颈项的百姓。你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”摩西便恳求耶和华说:“耶和华啊!你为什么向你的百姓发烈怒呢﹖这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。为什么使埃及人议论说他领他们出去,是要降祸与他们,把他们杀在山中,将他们从地上除灭﹖求你转意,不发你的烈怒;后悔,不降祸与你的百姓。求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓说:我必使你们的后裔像天上的星那样多,并且我所应许的这全地,必给你们的后裔,他们要永远承受为业。”于是耶和华后悔,不把所说的祸降与他的百姓。(参出32-7-14)

请读者留意,神对摩西说:“这是你的百姓”;又说:“我要将他们灭绝,使你的后裔成为大国。”摩西却对神说:“这是你的百姓,是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。”摩西不要神使他的后裔成为大国,但求神不要灭绝百姓,仍然以神对“亚伯拉罕、以撒、以色列”所起的誓为念,不要向百姓发怒。神就认为摩西一点也没有想到自己,他所想的,一面倒是为“神的全家”。世上所有神的仆人啊!但愿你们所作的,不是为自己──不求名、不求利、不求权、不求人的喜悦、不求成功、不求安逸、不求神祝福自己……,但求“神的全家”。这样,你们才算得上是神“忠心的仆人”。

主耶稣的忠心

《希伯来书》指出、“(主耶稣)为那设立他的尽忠,如同摩西在神的全家尽忠一样。”(来3:2)意思是,摩西怎样不为已,只为神的全家;主耶稣也不为己,反而为拯救罪人而舍己。“设立他”是指“神立他为大祭司”;“尽忠”是指他“尽了大祭司的职守,满足神的要求。”《希伯来书》解释这一点、说:“儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。……他凡事该与他的弟兄相同,为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。”(来2:14-18)这是说,主为“慈悲忠信”的大祭司,因为:

1) 忠于降生的任务:主降生才得着血肉之体,因为我们也有血肉之体,好体会我们的软弱,代表我们像大祭司一样向神祈求。忠心的仆人一生不忘自己存在的身份和任务,在凡事上都照着这身份和任务而行。

2) 忠于受死的使命:主一生保存自己的身体,分别为圣,从不犯罪;并且一生不怕死,因为知道自己生命的目的,就是要“借着死,来败坏掌死权的魔鬼,好释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人。”这句话形容主耶稣是“逾越节的羊羔”,他虽然被杀,他的血涂在我们心中的“门楣门框”上,就能救赎我们;埃及人和法老王的长子,就全被消灭。这样、我们才像以色列人一样,得到释放,离开法老王的权势,不再作奴仆,乃可以作神的儿女。所以,“忠心的仆人”就是至死忠心,为要完成传福音的使命,拯救别人进入神国的人。

3) 忠于作我们的代表:主凡事与我们相同,为要像大祭司一样,作我们的“中保”。“中保”一方面代表“神”,另一方面又代表“人”。主为“忠心的中保”,因为他完全与神相同──他是神的独生子、有无穷的生命和大能、并圣洁无罪;他完全与人相同──他凡事受过试探,却因为从未犯过罪,而成为完全人。所以“忠心的仆人”,要向神忠心,凡事讨神的喜悦;也要向人忠心,凡事作人的榜样。

4) 忠于忍受父神的鞭打:主为大祭司,不是献牛羊为祭,而是献上自己的身体作为“挽回祭”。“挽回祭”这词,原文英译是“propitiation”,意思是“平息神的怒火、安抚受神责备的人”。主怎样平息神的怒火呢?神说:“我万不以有罪的为无罪”(出34:7),意思是、人犯了罪,就有了罪;有罪就必须受罚。神不会随便以有罪的为无罪,若是这样,就是糊涂和不公平。为此、主献上自己为“挽回祭”,是代表罪人忍受神的刑罚,好叫罪人得免这刑罚。所以、作为“忠心的仆人”,就要担当别人的过失,好替人平息神的忿怒。

向恶主人忠心的三位神仆

人们通常都有一个错误的观念,以为主待我们这么好,我们对主“忠心”是应该的。但《圣经》显示,“忠心”的定义,并不是对方对待自己好不好。若是这样,还是以自己为重,不是以主人为重。神待我们固然很好,但是很多时候,我们遇到不幸的事,我们会以为神待我们不好,因为我们短视,不晓得什么是好,什么是不好。所以“忠心”不是以自己的感受为判断,乃是因为自己是“仆人”,任何情况下都以“主人”的任何意见为最后准则,至死不渝。请看《圣经》记载了三位忠心的神仆,神欣赏他们,是因为他们连恶主人,也愿意顺服,向他们忠心。

第一位是“撒母耳”:神为他向糊涂到极的以利老祭司作见证说:“我要为自己立一个忠心的祭司;他必照我的心意而行。我要为他建立坚固的家;他必永远行在我的受膏者面前。”(撒上2:35)神这样见证撒母耳为“忠心的祭司”,固然是说,他必“照神的心意而行”。但也是因为撒母耳从小就对神所讨厌的以利老祭司“忠心”。读者应该记得,撒母耳还是个童子之时,深夜三次听见有人呼叫他说:“撒母耳、撒母耳”;他三次都跑到以利面前说:“你呼唤我﹖我在这里。”其实,撒母耳的责任只是照顾神殿中的“灯”,圣经却明说:“神的灯在神耶和华殿内约柜那里还没有熄灭。”(撒上3:3)照理他的工作已完,大可以不理会以利深夜的呼唤。撒母耳却没有半点怨言,三次都跑到以利那里应命。这种百份之百顺从的态度,就是神拣选他的主因了。

第二位是“大卫”:祭司长亚希米勒被扫罗王召去,质问他为什么帮助大卫,一同谋害他。亚希米勒就回答王说:“王的臣仆中有谁比大卫忠心呢﹖他是王的女婿,又是王的参谋,并且在王家中是尊贵的。”(撒上22:14)意思是自己一直不知道大卫想要谋害扫罗,而且也认为不可能,因为大卫一向对扫罗“忠心”。但扫罗竟然将亚希米勒全家八十五人杀了。其实大卫早就知道神废弃了扫罗,改为膏他为王。而且扫罗又极其无理地,一生追杀他;神两次将扫罗交在大卫手里,大卫如果要杀扫罗,易如反掌。他却没有没有这样做。他对亚比筛说:“不可害死他。有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢?我指著永生的耶和华起誓,他或被耶和华击打,或是死期到了,或是出战阵亡。我在耶和华面前万不敢伸手害耶和华的受膏者……。”(撒上26:9-11)

第三位是“但以理”:圣经见证他对王忠心说:“那时,总长和总督寻找但以理误国的把柄,为要参他;只是找不着他的错误过失,因他忠心办事,毫无错误过失。”(但6:4)其实,但以理所服侍的尼布甲尼撒王、伯沙撒王、和大利乌王,原是消灭犹大国,掳掠犹太人的敌人,何必这么忠心办理敌国的事务呢?但以理却没有这样想,他知道,“至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁,就赐与谁。”(但4:17, 25, 32, 5:21)所以按著神的旨意服侍敌国的王,其实是服侍神。正如保罗说:“没有权柄不是出于神的。”(罗13:1)

主所要求的忠心

主耶稣给我们一个非常清楚的教导,认为人人都是神所托付的“管家”。我们在世上所拥有的财富、恩赐、时间、儿女、职份、机会、学问……,全部都不是属于我们的,乃是神暂时托付给我们,要我们“保管”而已。等到我们离世见主面之时,我们就要“交账”。那时、主就要定我们是不是“忠心的仆人”,或“又懒又恶的仆人”。然而,何谓“忠心”呢?主指出,“忠心”就要将自己所拥有的,“分”给有需要的人──按时分粮给家里的人。主人回来的时候,看见仆人这样行,那仆人就有福了。主说:“我实在告诉你们,主人要派他管理一切所有的。”至于“不忠心”,主指出:“那仆人……心里说:我的主人必来得迟,就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒;……主人要来重重地处治他,定他和不忠心的人同罪。”(路12:42-46)

为此、主讲了一个“不义的管家”的故事.这管家浪费主人的财物,被主人知道,主人就辞掉他,但给他时间交待清楚。他却趁著这最后的时刻,把主人所有的欠债人请来,滥用他的职权,将他们的债减半。好叫这些受了恩惠的人,日后可以接待他。主就称赞这不义的管家作事聪明,却感叹“光明之子”──得救的基督徒,不晓得在临死前,尽可能利用自己最后的职权,快快免人的债,将自己所拥有的钱财尽量分给人。然后主又进一步教训我们说(请留意笔者为主的话加上注解):

“人在最小的事上忠心(主称所有我们在地上的事,均为“小事”),在大事上也忠心(主认为,将来在天上赐给我们的事,才为“大事”);在最小的事上不义(临死也不肯将自己所拥有的分给别人),在大事上也不义(主必不会在属灵的大事上重用他)。倘若你们在不义的钱财上不忠心(主认为,比较起天上的钱财来说,地上所有的钱财都算为“不义的钱财”),谁还把那真实的钱财托付你们呢﹖(主认为将来在天上主赐给我们的钱财,才算为“真实的钱财”);倘若你们在别人的东西上不忠心(主认为,我们每一个人都是“管家”,所以我们所“管”的钱财,其实是别人的东西),谁还把你们自己的东西给你们呢﹖(主认为,将来在天上,主赐给我们的一切东西,才真正是“我们自己的东西”。)”(路16:10-12)

从以上主的教训看来,很清楚的告诉我们,“忠心的仆人”是看自己一切所有的,都不是属于我们自己的,乃是属于主的.若能按主的心意来“分”给“家里的人”,不据为己有,才是真正的“忠心”。请问神的众仆人有没有这样看自己所拥有的一切呢?所以传道人若为“车敬”而讲道、或以自己的恩赐来自夸,你们就有祸了,因为你们将神托付给你们的,用来肥己。

保罗的忠心

请看保罗怎样“忠心”!他事事都以将来见主面之时,得主的称赞为重。人对他的称赞、或论断、或规欠、或恶待……,他都不以为意。他为哥林多教会将他与亚波罗比较,并且分裂教会,指出他们不应该这样看他和亚波罗。他教导他们说(请留意,笔者将注解加入主的话语中):

“人应当以我们为基督的执事,为神奥祕事的管家(那些奥秘事都不是我们的,是神托付给我们保管而已)。所求于管家的,是要他有忠心。(什么是“忠心”?“忠心”是对主忠心。所以他认为:)我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事;连我自己也不论断自己。(因为知道自己论断得不准确)。我虽不觉得自己有错,(在神面前)却也不能因此得以称义(被神看为对);但判断我的乃是主。所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来(忠心的仆人是等主来判断,而且主的判断是准确的。因为)他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时,各人(如果是忠心的管家,就必)从神那里得著称赞,(得着忠心的赏赐。)”(林前4:2-5)

由此可见,“忠心的仆人”不紧张别人对他怎样论断,或称赞,并且都看为“小事”──不会影响他得永恒的赏赐;但对于主将来怎样论断他,他就非常紧张了,因为会影响他在天上失去永恒的赏赐,所以是“大事”。

从这个观点来看,保罗认为自己不结婚,也是为“忠心”的缘故.因为他说:“论到童身的人,我没有主的命令(结婚与不结婚不能勉强),但我既蒙主怜恤能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难,据我看来,人不如守素安常才好(不结婚而一生守独身)。你有妻子缠着呢,就不要求脱离;你没有妻子缠着呢,就不要求妻子。你若娶妻,并不是犯罪;处女若出嫁,也不是犯罪。然而这等人肉身必受苦难(因生养儿女而受苦、和带来许多不便),我却愿意你们免这苦难。弟兄们,我对你们说,时候减少了(按:保罗预言主后七十年的大逼迫快到了。应用到我们身上,也可以说,主再来的日子快到了)。从此以后,那有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物,因为这世界的样子将要过去了。我愿你们无所挂虑(可以一心服侍主)。没有娶妻的,是为主的事挂虑,想怎样叫主喜悦(这就是对主更忠心)。娶了妻的,是为世上的事挂虑,想怎样叫妻子喜悦(这就是对主有点分心)。妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事挂虑,要身体、灵魂都圣洁;已经出嫁的,是为世上的事挂虑,想怎样叫丈夫喜悦。”(林前7:25-34)

保罗这样解释“忠心”,是要用尽他在世上每一点时间、每一点精力、每一份感情……全部为主.连娶妻也看为会妨碍他对主更忠心,因为分薄了讨主喜悦的时间和机会。亲爱的读者,这样的“忠心”,你有考虑过没有呢?

作者:吴主光