“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家加拉太一带地方，到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。他们就越过每西亚，下到特罗亚去、在夜间有异象现与保罗，有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。”
（徒16:6-10）
祷告等候神的带领，是一种高深的艺术，因为等候神的带领，是没有一条公式的。有人以为，“基督的平安在你们心里作主”就是原则（西3:15），可是那祗是明白神旨意的其中一种方式，而且不是绝对的方式。又有人以为，祷告到神动就动，神不动我们就不动；那又是寻求神旨意的方式之一，也不是绝对的方式。寻求神引导的原则，就是没有固定的原则，以为有固定原则的人，祗是对圣经的记载及研究不够全面，领受也不够清楚罢了。
动的与静的寻求神旨
试观看保罗寻求神的旨意，一面寻求就一面动，由亚西亚到弗吕家，由弗吕家到加拉太，又由加拉太到每西亚的边界，最后又由每西亚的边界到特罗亚。不知改变了多少个地点，保罗还是看不见神明显的带领。等候神的旨意不一定是“静”，有时是“动”的，保罗当日就是一面动一面寻求神的带领。动的也好，静的也好，方法是死的，神是活的，神的工人也是活的。
为什么我们的主，不一下子就告诉保罗要去马其顿？要经过那么多的步骤才到腓立比？笔者估计假若神一早就告诉保罗要往马其顿的腓立比，保罗可能永远不会经过特罗亚，因为大部份的人都会经过以弗所取道马其顿。要是那样，保罗可能永远结识不到路加医生。若我们仔细查考，后来保罗在第三次布道旅行的时候，是由以弗所坐船往马其顿去的，若神早一点告诉保罗要往马其顿的腓立比，保罗就很可能就直接的下到以弗所去，从那里坐船往腓立比，那末他就永远不会来到特罗亚了。
在使徒行传中，有一个著名的“我们的部份”“We”Section，是由特罗亚开始的。路加医生用了一个很特别的方式，介绍自己的加入，就是将形容宣教队的代名词，从“他们”转到“我们”，表示使徒行传的作者在这时加入宣教队伍了。对保罗来说，路加的加入非常重要，因为保罗的身体开始衰弱了。他需要一个医生，需要一个能长久在他身边的朋友。路加医生就是最好的人选了，路加医生的“传道”本事不强，圣经没有记载路加医生会传道，至于西拉及提摩太，他们的传道恩赐都强，经常可以帮助保罗传道。可是，有时为了传道，保罗要放下提摩太在某个教会，结果保罗又是没有人照顾他的身体了；再说西拉，圣经说他本身也是先知，是第二次布道旅行时，加入保罗的团队的，后来回到安提阿之后，圣经就没有再提到西拉参与保罗的第三次布道旅行了，他也不是永远留在保罗身边的人选。
以上的原因，是笔者猜测的，假若不是这个原因，很可能我们就永远不知道有什么原因，神会这样“曲折的”带领保罗及宣教队去到特罗亚的了。不过，不要紧，神的旨意我们不一定今生会清楚知道原因的，有时圣经写下不是为了满足我们的好奇，而是教导我们真理罢了。
再回看保罗的等候，难道在亚西亚时，他不祷告吗？我们有理由相信，保罗不会有一天不祷告的，就算保罗在弗吕家、加拉太、每西亚等地方，都是会祷告吧！不过神就选择不在这些地点向他说明自己的心意。保罗的心会否等到着急呢？这就是今天我们学习祷告等候神带领者要学的功课。保罗与同工们，从亚西亚一直行到特罗亚，其中经过的路程不是很短，按照那路程，应该要至少三个星期至一个月才会行完。在这几个星期之间，保罗一直祷告都得不著回应，这可真考验保罗及同工们的信心了，难道神今天不再带领了吗？某次，我在书局看到一本书，书名叫 Does God still guides？（神还会带领吗？）当我们一直祷告仍听未到、看不到神清楚告诉我们，前面的路怎样走的时候，请问神还是听祷告吗？若神仍然听，为什么祷告这么久神还是没有反应？
其实祷告还是要讲信心的，在使徒行传十二章处，我们看到教会为彼得能被释放的祷告时，他们没有信心的祷告也得着神的回应。那件事帮助我们什么呢？就是教我们对祷告有信心。干什么神回应没有信心的祷告会教我们对祷告有信心？因为连没有信心的祷告神也垂听，那末有什么祷告神是不听的呢？
当我们明白上文所说的之后，我们就会知道，每一个祷告神都是听了的。若神不回答我们，自有他的道理，我们的责任是继续祷告，在弗吕家没有回应吗？在加拉太再祈祷，在每西亚没有回应吗？到特罗亚再祷告，这就是信心，信心是信神已经听了我们的祷告，而不是逼神一定要在特定的时候、特定的地点，回应我们的祷告，这就是信神听祷告。
当我们相“信”神听祷告之后，我们的祷告便更加的真实了，好像知道了祷告已蒙回应一样的快乐。不见到神的回应，不等于神不听祷告，信心教我们知道神是听了，那末每一次祷告，我们便更加的积极了。
夜间的异象
为什么异象是在夜间才显现与保罗？因为保罗习惯夜间仔细的祷告。在使徒行传里，我们看见前期的保罗，很少在夜间的有异象，在保罗传道的中后期，很多夜间的异象，似乎保罗越来越注重夜间的祷告时间。这一次，保罗还是夜间祷告，在祷告中，他见到马其顿的异象，“有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们”（徒16:9）。为什么需要马其顿异象？因为去马其顿传道是绝对超越了保罗当时的计划。你看保罗的计划，亚西亚、弗吕家、加拉太、庇推尼、每西亚、特罗亚等，全部在当日的“小亚细亚”( Asia Minor )，即现今的土耳其内。看一看地图，从这些地方，我们可以清楚的看见，保罗并没有计划往马其顿去，他是带领着同工，在小亚西亚绕圈子，寻找可作的工场，他并没有去马其顿的打算。马其顿是欧洲地方的起始，保罗并没有想到那么快就到欧洲去。但是神的计划与保罗的计划有很大的分别，所以神就让保罗见到马其顿的异象，清楚的告诉他要往欧洲去。
当神的计划与人的计划有很大的分别时，神唯有用奇特的方式通知保罗。在夜阑人静的时候，保罗的心是更安静的了。在这个时候，保罗再祷告等候，可能他的心在想，难道神又没有清楚答复我们的祷告吗？突然保罗就看到异象了！祷告等候神就是如此，在神答复前，我们对于神的带领有时会一无所知，可是在神答复后就一目了然，这次看到这异象，可谓有突破，神终于带领了，于是宣教方向顿时清楚了。
“以为”的心态
很多人读到使徒行传十六章第10节都会诧异，为什么保罗得着这么清楚的异象，中文圣经还说“以为神召我们传福音给那里的人听”？英文圣经几乎全部用 Concluding（结论）的字眼。这字眼原文的意思，很可能是“推论”，表示从逻辑上看，表示经这个异象之后，他们的总结是：往马其顿去应该是神的旨意。
其实我们一生都应学这一个功课，我们是一步一步的跟从主，因为任何时候我们发现行错了都可以回头的。当日因为他们行程的转变太大了，在小亚细亚其实有太多的地方他们还未传到，所以基本上他们是很难会那么快想到要到欧洲去的；因此缘故，他们是战战兢兢的看是否神的旨意，若不是神的旨意，他们仍是可是回头在特罗亚一带地方传道的。
正因这缘故，当我们告诉人，“这是神的旨意”时，最好加上，“我相信”，“我想”，不要太鲁?，除非我们十分清楚。雅各这样教导人“你们有话说，今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，作买卖得利，其实明天如何，你们还不知道，你们的生命是什么呢？……你们只当说，主若愿意，我们就可以活着，或作这事，或作那事……”（雅4:13-15）。
我记得有一次听见一位弟兄说“圣灵感动我这样作……”，那知道，两个星期后他又说“圣灵又感动我那样作……”，而且，两件事的方向是相反的，背道而驰的，我很是接受不来。当日虽然保罗是那样清楚，还是有一点的保留，其实，我们作主门徒的，在没有必要据理力争的情况下，应当谦虚一点，将一个错的可能给自己总是好的。
顺服的团队精神
这个宣教队的成员中，有一样东西，很值得我们今天效法。保罗在晚祷中得见异象，大家就同心“跟从保罗”去腓立比。这是顺服带领的精神，他们若祗从开会的角度看，这个转变实在太大了，实在需要时间去吸收这突如其来的巨大转变。不过他们的做法是：“保罗看见这异象，我们随即想要往马其顿去”，他们行动是这样迅速的，保罗与他们交通所看见的，他们立刻就配合。当然，这个还要有整个团队对神的仆人有信任的。当然，一个作带领的人，必须証明自己值得信任；不过，保罗不值得信任，还有谁值得信任？
想一想，若团队当中有人说，为什么我们没有这感动到欧洲去？为什么祗有保罗看见这异象？不如我们再祈祷一下，看看神有没有感动我们吧！今天民主的世界就是这样，在使徒行传时代并不如此，他们祗要见到神带领的証据，就立刻跟从。你可以想，他们每个人都有祷告的，为什么神不向他们显明，就是向保罗显明？有两个原因，第一，保罗是团队的带领人，神不向他显明向谁显明呢？第二，保罗的灵性，比别人高超，以致神容易向他启示自己的意思。
不过初期教会福音工作做得那么好，就是因为他们的合一及团队精神。后来当他们到了腓立比，那知就被害被辱，他们还是不埋怨说，“最不应该是保罗，将我们带到这里，看，现在我们被囚在监里，怎样传福音呢？”他们明白，人是被捆绑，福音却不被捆绑。他们到了腓立比时遇见难处，他们还是认定，那是神的旨意，这个团队，顺服带领、合作及无怨言，难怪福音被广传。
腓立比的祷告聚会
后来保罗一行人等到了腓立比，住了几天之后，就探听到在河边有一个祷告的地方，那里有一个祷告的聚会。原来保罗见到异象，听到马其顿的呼声说，“请过到马其顿来帮助我们”，就是这个聚会祷告的结果。这个聚会主要是妇女，按照犹太人的规矩，不超过若干人数的犹太男子，是不可以组织会堂的，所以祗能组织一个祷告的聚会。在他们中间连讲道的人也没有，所以祗能常常祷告，求神打发工人去“帮助他们”。他们的祷告达到神的面前，蒙神应允，所以神就将异象传给保罗。
若没有看错，马其顿的异象，是始于一班妇女的祷告，然后神延迟了一点，让保罗能到特罗亚，结识路加医生，后来在异象中，给保罗看明要顺服神到欧洲去，这不是从祷告开始，又以祷告成终吗？
作者：刘智明