天主教认为一个人信了耶稣、又受了洗，只能叫他进入“恩典状态”中，有资格接受“圣礼”，藉以取得更多“恩典”和“功德”，赎去他盈余的罪，才可以得救上天堂。为此、每一个天主教徒尽一生努力去领圣体、告解、念经、求圣人……，或借着行善、苦行……，为要得到足够的“功德”，补赎自己盈余的罪，不然、他就要落到炼狱里受苦，直到盈余的罪都赎尽了为止。但是，谁知道自己还欠多少功德呢？所以没有一个天主教徒有把握得救的。为此、马丁路德借着圣经，恢复“因信称义”的真理；加尔文也借着圣经，恢复“一次得救，永远得救”的真理。可惜他们的生命不长，不能继续研究圣经，全面恢复圣经的真理。所以马丁路得的信义宗教会，和加尔文的长老会，在神学思想上仍有一些欠缺，未能完善。

拿加尔文的“绝对预定论”为例。他可能反对天主教没有把握得救，不知不觉自己陷在另一个极端里头，就是认为神已经预定了一切──神预定得救的人，一定得救；甚至人想要拒绝救恩，也不能。神预定人不能得救，就一定不能得救；即使人愿意悔改，神也不悦纳他们。这样绝对的预定，神学家以“TULIP”（郁金香）几个字母来代表他的“绝对预定论”。

“TULIP”绝对预定论

1. Total Depravity全然败坏：
   also known as Total Inability and Original Sin (亦称为“全然无能”和“罪原”。)
2. Unconditional Election无条件的拣选：
   神拣选人，不根据人的任何因素，只在乎发怜悯的神
3. Limited Atonement有限度的救赎：
   also known as Particular Atonement (亦称为“特定对象的救赎”──耶稣基督并不是为全人类死。)
4. Irresistible Grace无可抵抗的恩典：
   神要人得救，人就算抗拒，也不能。
5. Perseverance of the Saints圣徒的保守：
   also known as Once Saved Always Saved (亦称为一次得救，永远得救。)

加尔文对“Tulip”的解释：

以下是加尔文对他所讲的五点“绝对预定论”的解释（笔者将之译为中文）。当然笔者只是括引他的简化讲解而已；至于他的详细讲解，本文没有足够的篇幅刊载。为了指出他的错谬，笔者将值得怀疑部份，加上“底线”；并随之而作出应。

Total Depravity（全然败坏）：

加尔文认为，“罪”已经影响了罪人里头每一部份──人心、情绪、意志、思想、身体……全人都已经败坏了。虽然我们还会再败坏下去，但我们各人现今的光景，已经败坏到全然被罪控制了。“全然败坏”这个教义有以下经文支持：人心坏到极处（耶17:9，可7:21-23）；人成了罪的奴隶（罗6:20）；人不会寻求神（罗3:10-12）；人不明白属灵的道理（林前2:14）；人成了神的仇敌（弗2:15）；人是可怒之子（弗2:3）。加尔文主义者提出一个问题：“圣经这样形容罪人的本质──人是一个全然失败，全然无能的罪人，这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗？答案是：不可能！所以神一定要主动做预定工夫、才能救一些人。”再者、因为我们的本性已经败坏了；我们若能重生、就不可能从人意生，必须由圣灵生（约1:12-13）；信心是神赐给人的（弗2:8-9）；人的信心是神工作的结果（约6:28-29）；神所指定的某些人才能信（徒13:48）；因为神已经预定了一切（弗1:1-11, 9:9-23）。

笔者认为，加尔文的解释有如下问题值得商榷：

1. 他的推论，在开始之时是对的；但推论下去，就“极端化”了。例如指出“罪影响了罪人里头每一部份”是对的；但推论下去，说人已经“全然败坏”了，以至人无能为力悔改归向神，这就极端化了，不合圣经真理。所以他所引用的经文，也有推至极端现象。例如“人心坏到极处”（耶17:9，可7:21-23），其实（耶17:9）并不是指人心坏到不可能认识福音而悔改得救；乃是说、人心坏到极处，无人能“识透”而已。至于（可7:21-23）这段经文，则完全没有提及“坏到极处”，只是指出、从心里发出许多污秽的罪恶来而已。圣经从未说过、罪人败坏到不可能悔的地步；若是这样、神早就结束这人的生命。神之所以一天仍未结束罪人的生命，是因为他还有一天会悔改的可能性。 
2. 加尔文主义者质问：“一个……这样的罪人还有可能拣选或喜爱归向神吗？答案是：不可能！所以神一定要主动做预定工夫、才能救一些人。”这句话实在不合圣经真理，也不合逻辑。如果罪人不可能拣选或喜爱归向神，为何神还要我们爱罪人，藉以感化他们悔改呢？为何彼得劝勉做妻子的，连不信的丈夫也要顺服，说：“这样，……他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来”？（彼前3:1）因为也保罗明明的说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”请看，神给罪显明了神的永能和能性，甚至他们“无可推诿”，可见罪人是可能认识神的永能和神性的。而且保罗又说：“因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙。”（罗1:19-22）意思是，罪人本来可以知道神，只因为他们不肯荣耀神，也不感谢神，才变成愚拙，以至不认识神而已。加尔文认为、罪人坏到极，不能认识神，所以“神一定要主动做预定工夫、才能救一些人”。这样推论，好像表示神的能力有限──神不能让在人有“自由意志”的状态下，感动人愿意悔改归向他；所以神就用硬功，不理人同意不同意，先预定了他，然后用他的能力强逼他悔改信主，这样才能成功拯救他。其实，神既然是全能的，为什么不可以相信，神让人有自由意志，仍然能感化其中一些愿意拣选爱神，和悔改归向神的人呢？试问，一个让人有自由意志作出拣选的神能力大呢，还是一个不让人有自由意志作出拣选，硬性强逼人就范的神能力大呢？任何人都知道，神的全能必定是连人的自由意志也可以容纳的，才算全能。 
3. 加尔文最能说服人的根据，就是“信心是神赐给人的”（弗2:8-9）这一点。让我们来详细研究，看看这三节经文的正意是什么？经文说：“你们得救是本乎恩，也因着信。”这句话指出我们得救有两个促成恩素：第一是“恩”，当然是神的恩；第二是“信”，这“信”出自神呢，还是出自人呢？下文说：“这并不是出于自己，乃是神所赐的。”答案很清楚，连这“信”也是出于神的。但是，我们应该问，为什么经文不干脆说：“你们得救完全本乎神所赐的恩和信”，却要分开“恩”和“信”来交待呢？笔者认为，任何一个有常识的人都会明白，“信”的本质已经告诉我们，必定是出于人的，所以保罗认为不用加以说明。但保罗要强调的是，出于人自己的“信”，太过微弱，不足以叫人信到底而得救，所以神就加添他的信心，叫他能以得救。这就造成保罗所说：“这并不是出于自己，乃是神所赐的。”意思是、神在人微小的“信”以上，加足他的“信”，叫他能以得救。读者要明白，神加足人的“信”，只有一个目的，就是“免得有人自夸”而已。经文并没有说，人的“信”必须百份之百出于神。笔者这样解，读者必定记得福音书记载一个孩子的父亲、他来求耶稣赶出他儿子里头的鬼；主对这个父亲说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”孩子的父亲立时流泪地喊著说：“我信！但我信不足，求主帮助。 ”（可9:23-24）主要求他必须先有“信”，但他的“信”不足，主就帮助他，加添他的“信”，拯救他的儿子。请问，这人的信心是百分之百出于神吗？不，他有少许信心；但主加添他大量信心。于是我们可以说，“他的信不是出于自己，乃是神所赐的，免得他自夸。但加尔文推到极端，不容许叫人得救的“信”，有少许成份是出于人自己。 
4. 至于加尔文所引用的（约6:28-29）来证明预定论，其实这节经文与预定论无关，因为只是形容犹太人前来寻找主，以为主还会给他们饼吃。主训勉他们说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力……。”众人反问耶稣说：“我们当行什么，才算做神的工呢？（意思是、我们当作什么才算为永生劳力，叫神赐我们永生呢？）”耶稣回答说：“信神所差来的，这就是做神的工。”（约6:27）意思是、只要信神所差来的基督，就算为做神的工，神就赐你们永生了。所以加尔文不应该引这节经文来强调预定论；反之、这节经文明明指出，主要求那些人要“信”，就等于“劳力作工”──是强调人所付出的，不是强调神的预定。 
5. 至于加尔文说：“神所指定的某些人才能信”（徒13:48），这一点也有问题。因为经文不是说；“神所指定的某些人才能信”；乃是说：“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。”（徒13:48）意思是强调外邦人也是神所预定可以得永生的人；不是只有犹太人才是神所预定的。加尔文将之说成“神所指定的某些人才能信”，暗示有一些人愿意信，也不能，因为他们不是神所预定的。这就远离了经文的本意，因为那些人是属于神所没有预定的呢？根本就没有人能知道；也不是使徒行传记载这事的本意。

Unconditional Election (无条件的拣选):

加尔文认为，神不会以人里头的任何条件，作为神拣选人的基础。他愿意这样拣选，完全是以他自已良善的动机为根据（弗1:4-8, 罗9:11）；他不需要考虑到人有什么功德或好处；也不需要看看这人将来会不会选择归向神。而且，拣选的意思是，有一些人被神拣选，而另一些人就必定是不被神拣选。（罗9:15, 21）。 笔者认为：

1. “神不会以人里头的任何条件，作为神拣选人的基础”这句话，笔者同意是对的，因为人的条件不可能吸引神非拣选人不可。但这句话不应推到极端，连“神看中人有愿意悔改的心，才拣选他”也不容许。不错，经文确是说神按著自己意旨所喜悦的来预定（弗1:5）；但经文也说、神自己意旨所喜悦的，就是“与心灵痛悔谦卑的人同居。”（赛57:15）这人愿意“痛悔谦卑”算不算是条件呢？实在是条件。但不是吸引神非拣选他不可的条件。如果神“拣选”人，完全不按被拣选者的任何条件的话，这又怎算得上是“拣选”呢？倒不如说：神闭上眼睛，随便将“手到拿来”的罪人、通通扫进他的救恩里就是了。但神“愿意”（笔者再强调，这是神“愿意”）按人少许条件──肯悔改相信──来拣选他，这有何不可呢？为什么我们不准神这样“愿意”，硬要神不按条件来拣选呢？为什么神不可以预定一些有少许条件的人得救，来成就他的旨意呢？其实《圣经》讲论“预定论”，只为强调“人不可自夸”。罪人虽然有愿意悔改的条件，他也知道这少许条件根本不能叫他得救，更不能叫他自夸；他之所以蒙恩得救，乃是因为神将耶稣基督的义──更多好条件──加在他身上之故。 
2. 按常理来说、如果神的拣选，与人的任何条件都无关，神为何还要罪人悔改呢？神拣选亚伯拉罕，为何花了这么多工夫，训练他有信心？神又为何要立亚伯拉罕作多国之父，就是作我们日后信主的人之父──要我们信神，像他一样呢？神为何又说：“天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？（意思分明是说，神不愿意拣选住在天，或地，或人手所造的圣殿）耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心（原文是贫穷）痛悔、因我话而战兢的人。（意思分明是说，神愿意拣选住在“虚心痛悔，因他的话而战兢的人”里面，胜过天、地、和人手所造的殿；这样说来，岂不是说明了神拣选人，是有一定的“基本条件”吗？）”（赛66:1-2） 
3. 再问、保罗为何说：“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心（原文直译是“faithful”，原意是“满有信心”），派我服事他”？（提前往:12）这岂不是神派他服事的条件吗？这岂不是说，信心是出于保罗的，所以神才派他服事吗？再问、希伯来书又为何说：“因为有福音传给我们，像传给他们（以色列人）一样；只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和。”（来4:2）这句话岂不是责备以色列人没有信心，所以不接受福音吗？神为何看见扫罗不顺服，就弃绝他；看见大卫顺服，就说他是合神心意的仆人呢？神拣选雅各，又弃绝以扫，是在他们还未生下来之前已经有这样的预定，但神为何还责备以扫贪恋世俗，表示这是神弃绝他的原因，而不是神有主权不拣选他呢？可见，神预定弃绝以扫，因为预知以扫贪恋世俗，这个理由才叫人折服；不是连以扫愿意顺服，或不贪恋世俗，也不要他。

Limited Atonement（有限度的救赎）：

加尔文认为，耶稣只为被拣选的人死，不是为全人类死。虽然耶稣的牺牲，足以拯救全人类；却未能叫全人类有效地信主得救。所以耶稣只担当被拣选者的罪，并没有担当不被拣选者的罪。支持这论点的经文有：“为多人流血”（太26:28）；主只为“绵羊”(sheep)舍命，没有为“山羊”舍命（约10:11,15,太25:32-33）；主只为父所赐的人祈求，不为世界祈求（约17:9）；教会是基督买赎的，不是全人类（徒20:28,弗5:25-27）；预言主耶稣被钉十字架，担当“多人”的罪，不是全人类的罪（赛53:12）。

笔者认为：

1. 如果主的死不是为全人类死的话，神凭何种逻辑说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”呢？到底“世人”是指著那些人而说呢？到底“一切”二字，又是何所指呢？主又凭什么理由说：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:16-18）若救赎是有限的，神为何还定人不信的罪呢？ 
2. 加尔文又说：“虽然耶稣的牺牲，足以拯救全人类；却未能叫全人类有效地信主得救”，这是因为全人类有自由意志，去选择不信所至呢？还是因为神只拣选部份的人得救呢？笔者认为，前者的答案才是最合理的；后者连常理也不合。不但如此、耶稣基督既然是全能的神，他的牺牲自然足以拯救全人类；然则、神的全能为何不能有效地叫全人类信主呢？答案如果是“因为神尊人的自由意志”，就说得通了；答案如果是“因为神只拣选一部份人得救”，就好像这位神没有足够的能力，去叫全人类相信他。这岂不是大矛盾吗？ 
3. “耶稣只担当信他的人的罪”，这一点很合理；因为人若不信他，主根据无权担当他们的罪；不然、主就不尊重人的自由意志了。但是、为什么说“耶稣的牺牲未能对全人类有效”呢？照理、如果全人类都信主，主的救恩仍然有效才对。只是，主的救恩不能在人不愿意的状态下，逼使人信主得救，所以才未能对全人类有效。决不是神预定如此。 
4. 加尔文在上文所括引的经文都没有问题。因为都是形容“信主的人”，指出主的“血”、主的“舍命”、主的“祈求”、主的“买赎”、主的“挡罪”……都在这些人身上产生功效。但这些经文却不是说、主的“血”、主的“舍命”、主的“祈求”、主的“买赎”、主的“挡罪”……与不信的人无份，因为主没有为他们死。我们不能将罪人不信，不肯接受救恩，说成是主原本就不爱他们，不想他们得救。说这样话的人，全因为不肯承认人有拒绝救恩的自由意志。其实全本圣经都显示，神是绝对尊重人的自由意志，从不强逼人的。

Irresistible Grace（无可抵抗的恩典）：

加尔文认为，当神呼召他所拣选的人来得救恩之时，他们是无法抗拒的。神将福音传给所有人，这只不过是“外在的呼召”；对于被拣选的人，神所赐的是“内在的呼召”，是人不能拒绝的。这内在的呼召，是圣灵在人心和思想中作工，要叫他悔改和得重生；又促使他们能愿意，和自由地来到神面前得救恩。支持这观念的经文有：“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（罗9:16）；神在人心里运行，“做成你们得救的工夫”（腓2:12-13）；“信心”是神的工作（约6:28-29）；神指定一些人相信（徒13:48）；人经历重生，不是由于人意，乃是由于神意（约1:12-13）。所以当神召被拣选的人来得救恩之时，他们无法抗拒。

笔者认为：

1. 这一点不符事实。神拣选了扫罗，扫罗确实因为不顺服而从神的恩典中失落了；耶稣拣选了犹大，犹大也因为出卖主而从神的恩典中失落了；神拣选了以扫，以扫因为出卖长子名份而从神的恩典中失落了；神拣选了以色列人，以色列人因为不信而大量灭亡了；神拣选流便做长子，因为他情欲滚沸如水，他的长子名份被取消了；神拣选大卫的后裔，但他的后裔不肯遵行耶和华的律法，他们就被神弃废了……。我们在圣经里面找不到一个人，神硬要他蒙恩得救，他就是多方的拒绝，还是抗拒不了，最后还是得救；我们也找不到一个人，神预定他不能得救，他就是痛哭悔改，做足圣经要求他做的事，他始终还是不能得救。加尔文推这一点，实在推得太极端了。 
2. 加尔文所说的“ external call ”是虚伪的，因为明知无效，还是对人作出“外在的呼召”，这就等于欺骗人一样。除非加尔文肯改良一下他的说法──神对所有人都作出“外在的呼召”，等到看见有人愿意悔改信主之时，神就赐圣灵给他，使这“外在的呼召”，变成“内在的呼召”──圣灵在这人里头感动他，加力量给他，使他的悔改变成有效的悔改；又重生他，使他里头的“意愿力”强大起来，足以叫他下大决心信主得救。但加尔文不肯这样改良，硬要强调神早就预定一切；并不需要看人有没有悔改的条件，因为神的拣选原是“无条件的拣选”。加尔文这个理论，定规了他的思想，不能接受人必须先悔改，然后神才赐圣灵给他，促成他的得救。 
3. 按圣经清楚的真理，得救的程序是这样的──“１）你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，２）也信了基督，既然信他，３）就受了所应许的圣灵为印记。”（弗1:13）这是说，神赐人圣灵，是在人愿意悔改之后；决不是人在未悔改前，已经赐给他圣灵。人有了圣灵，圣灵就在这人里头做工，加强他的信心，使他得救。圣经的意思是，圣灵加强人的信心太重要了，所以形容起来，就好像人的信心和悔改，都是神所赐的。 
4. 加尔文所引用的经文，都是为解释“恩典”的性质，强调神“拣选”的自主权，不受人的奔走和努力所影响。但经文并没有反对神怜悯人其中一个小因素，是因为人愿意悔改。拿腓2:12-13来说──“因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”这节经文的重点是在“成就他的美意”；只要达成神的美意，这就是神在人心里运行的目的了。经文并没有说，人的立志百份之百都是出于神，连开始时、想要寻求神旨意的意念都是出于神。若是这样、人就变成全无自由意志的傀儡；而且又表示，神若不百份之百控制着人的立志──自由意志，神就无把握叫他的美意成就。若是这样，神就显为低能的神了。至于约1:12-13 ──“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。”加尔文解为人得以重生，完全不是出于“人意”，因为人只能“从神重生”。不错、重生的奇妙过程，乃是圣灵所行的神蹟；但若因此而说成，“人意”──包括人愿意悔改的意念，都是不需要的，这就极端化了。人重生不是人意志努力的成果；但人重生，最低限度还需要人同意，人愿意顺从圣灵，才能成事。不然、保罗为什么说：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的”呢？（加5:17）这“相争”和“相敌”，岂不是说明，人在自由意志上出现许多挣扎的情况吗？这不是人的努力，是什么呢？

Perseverance of the Saints（圣徒的保守）:

加尔文认为、圣徒是不会失去救恩的。因为父神已经拣选了他们，神的儿子亦已经救赎了他们，又有圣灵将救恩应用到他们身上，所以他们一旦得救，就永远得救了。圣徒在基督里永远得救，有以下的经文支持：主说，他的羊永不灭亡（约10:27-28）；救恩既然是“得永生”，就永不会灭亡（约6:47）；我们不再“被定罪”（罗8:1）；神应许“不叫我们受试探，过于我们所能受的”（林前10:13）；神必成全这工，直到耶稣基督的日子（腓1:6）。

笔者认为、“一次得救，永远得救”是真实的；但是不能因此就忽略了整卷希伯来书对我们的警告──若不坚持到底，就在救恩里无份（参来3:6, 14, 4:14, 6:11, 12, 15, 18-19, 7:25, 10:23, 36, 12:1, 13:9）。为什么主耶稣警告我们，若不背起十字架来跟从他，就不配作他的门徒呢？就是因为苦不坚持到底，就不能得救。圣经很清楚地指出，“这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。”（罗1:17）意思是、“因信称义”，不是只一次表示信，就可以称义；这义乃是由信心开始，又以信心来维持。因为“义人因信得生”（The just shall live by faith.）的意思是、义人活着是因为信。是什么时候信，就在什么时候活；一旦停止了信，就无法活着。事实上，我们看见极多人信了主，后来再不信，他们就失落了。当然这是因为这些人“未真心信，也从未得救过”；倘若他们真心信，神会保守他们信到底，一次得救，永远得救的。但是、谁知道自己真是真心信，以至知道自己百份之百得救呢？会不会有一些未得救的人，以为自己得救了，因为他们相信“绝对预定论”，就放胆犯罪呢？人若认为自己真的清楚得救，是否可以放纵自己，以为自己一定得救到底呢？

其实得救是一个奥秘，人不能凭短暂时间的观察，就确定一个人一定得救。我们也相信“一次得救，永远得救”，这是因为在道理上如此而已；我们最大的困难，是难以确定一个人是否真心悔改信主。若能确定这一点，当然也能确他得救。可惜，连说愿意信耶稣的人自己也无法确定自己是否真心相信。因为人最难认识的，原来是“自己”。就如主责备约翰和雅各说：“你们的心如何，你们并知道。”（路9:55）那个彼得用非常肯定的语气对主说：“彼得说：我就是必须和你同死，也总不能不认你。”（太26:35）但他不知道，那一夜鸡叫两遍以先，他就三次不认主了。因为他不认识自己。所以我们没有一个人凭自己的意志肯定自己得救；或凭观察别人的表现，肯定别人得救。我们之所以说，可以清楚得救，全因为相信神的应许是实在的，是不会是而又非的。（林后1:19-20）既然是这样，人的“自由意志”是不可靠的；“绝对预定论”也是一个谜，谁可以肯定自己一定是神所拣选的呢？但那些愿意靠神的恩典持守信心到底的人，就可以战战兢兢的说：

“因为神的话清楚表示，叫一切信他的人，都得永生；我愿意这样真心信，所以我知道我必得永生。”但是，读者有没有注意到，说这样话的人，他运用了自己的自由意志；也相信神在应许里，一定会预定他得永生。而且他所相信的“预定”，是相信神照自己的应许而预定──“叫一切信他的，都得永生”；这样的“预定”，就不是“无条件的绝对预定”，最低限度这人是按自己肯信的条件、而确知自己得救。

预定与自由意志均出于圣经：

加尔文的“绝对预定论”虽然不应该推到“极端”，但我们仍然十分欣赏他反对天主教纯粹倚赖人的“自由意志”；天主教的救法倾向“人”；加尔文则完全仰倾向“神”，因为他尊重神的绝对主权，这是值得称许的。

然而、加尔文不应该否定人的“自由意志”，因为圣经有无数的例子，明明的告诉我们，神赐人自由意志，又尊重人的自由意志。例如：

1. 圣经布满极多神“警告”和“呼召”人的经文。这些“警告”和“呼召”天然含有一个意义，就是神在人未犯罪之前，想要挽救他，叫他利用自己的自由意志去约束自己不犯罪，免得落在死亡的咒诅中。这一点就清楚说明，神并没有预定人死亡，人犯罪也不是神推他们去犯罪；反过来说，人肯信主而被神收纳为儿女。也不是神推他们去信主，硬要他们做自己的儿女。若是这样，何必多此一举呢？何不干脆造一些人为他的儿女，岂不是更直接妥当吗？ 
2. 事实上，“圣灵”一切的工作，都是尊重人的自由意志。就如他“感动人”，这“感动”的做法，就是叫人同意，又甘心地遵行神的旨意；他“责备”人，这“责备”也是为要叫人明白，神为什么刑罚他，叫他受刑罚也受得甘心，认为神是公义的；他叫人“信”，这“信”本身已经含有人认识神的伟大和认识神本为善，才出于甘心地相信。神并没有用他的大能强逼人“就范”（他有足够的能力这样做），因为神定规自己要在人愿意佩服神的大爱和大作为的情况下，才能叫人信；神“爱”世人，这“爱”已经暗示了，神只愿意人在甘心佩服神，感受到神的可爱的情况下，才能与人建立关系；神叫我们“传福音”，这一点本身已经说明了，神要用“福”，就是神的全丰盛，来吸引人，叫人甘心乐意地归向神……。圣经又显示，“圣灵”与“邪灵”有一个很明显的分别，就是“邪灵”以虚假的神蹟奇事来“迷惑”人、然后他就可以强行附在人身，控制人，叫人失去自由意志，正如格拉森被鬼附的人一样。请注意，所谓“迷惑”，还是叫人运用自己的“自由意志”来决定接受。所以人的“自由意志”是第一道最重要的防线──人若不同意，“邪灵”绝对不能有所作为。就如神对该隐说：“你为什么发怒……变了脸色呢？……罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。”（创4:6）神所说的“门”，任何人都会明白，就是“自由意志”的“门”──只要该隐不开门，罪必不能有所作为。我们也可以说，如果我们不愿意，就是全能的圣灵也不能有所作为。但圣灵不是用“迷惑”，乃是用“真理”，叫人明白如何分辨真伪，从而甘心作出决定，接受圣灵的引导。正如主耶稣说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）；保罗也说：“主的灵在那里，那里就得以自由。”（林后3:17） 
3. 神尊重人的自由意志，从始祖犯罪的过程就可以看到了。当蛇引诱夏娃吃禁果的时候，你想、无所不知的神是否知道呢？神的预知，是否知道女人会有可能吃那禁果呢？任何人都会明白，神一定知道。然而、该隐想要杀死亚伯之前，神提醒他；女人夏娃在吃禁果之前，神为何不同样提醒她呢？答案是、神不干涉人自由意志的决定；神警告该隐，也是为要表明，该隐犯罪，不是神预定的，乃是出于该隐出于自由意志决定这样犯罪的。 
4. 当主耶稣为耶路撒冷哀哭时，主说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（太23:37）主这样多次“愿意”聚集耶路撒冷的儿女，是为尊重他们的自由意志；主并没有以自己的“愿意”来控制他们的“愿意”。若是这样，主就不需要哀哭了。就是因为他们不愿意被招聚，与主的愿意相反，所以主才哀哭。如果“绝对预定论”是对的，主多次愿意聚集耶路撒冷的儿女，岂不是“猫哭老鼠”？因为主明知他们不愿意；并且知道稍后、罗马人就来焚烧圣殿，屠杀超过一百万犹太人。 
5. 其实三一神的工作都是为尊重人的自由意志。例如：“神后悔造人，心中忧伤”（创6:6），这句话最低限度表示，神不愿人犯罪，也不愿意用洪水消灭他们；但人硬要拣选犯罪，神就不得已将他们消灭。这是说、神在尊重人的自由意志，不加以控制的情况下，人就做出使神心中忧伤的事来，这是神所不愿意的。神消灭那一世代的人，目的是要阻止他们已经败坏了的自由意志，免得引来更严重的后果。历史上、神这一类报应人的行动，何止千千万万，都显示神对人的自由意志先采取容忍态度；等到人滥用自由意志越来越严重，破坏神创造的计划之时，神就采取“报应行动”，也可以说是“限制人的自由意志越轨地发展下去”的行动。由神容忍至神采取报应行动之间，就是人类自由意志可以随意发展的空间。这是说、神只给与人类有限度的自由。明白这一点，就可以明白“自由意志”与“预定论”之间的“空间”，使两者可以不矛盾地同时并存。

另一方面，我们也明白，圣经也有许多经文、非常清楚地告诉我们，宇宙万有、一切都在神的预定下发展。例如：“人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！”（路22:22）“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。”（徒13:48）“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥祕的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”（林前2:7）“又因爱我们，就按著自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分。”（弗1:5）“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥祕。”（弗1:9）“作了绊脚的石头，跌人的磐石。他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。”（彼前2:8）

但我们不能走极端；“预定论”和“自由意志”确实都是神的作为，而且神的作为是在“预定论”和“自由意志”之间，非常奥妙地又成功地穿梳工作，直到神的计划全然成就为止。我们以人的智慧来想，如果有想不通的现象，那是因为我们不是神；我们没有“超越时间和空间限制的思想”，我们也没有“无所不能、无所不知、无所不在”的本能，所以我们无法想通，是必然的事。好比战场上的士兵，接获元帅的命令，要他从右边冲过去；这士兵却认为，不应该这样，若是这样做是会被敌杀死的。但是、这个士兵相信，元帅必定从许多其他渠道得到许多可靠的情报，从右边冲过去，最终必定打胜仗。所以他不能违背上头的命令；虽然自己无法明白为什么这样做，他只能安慰自己，说：“元帅总部有许多渠道知道的情报，是我无法知道的。所以我顺服就对了。”

但加尔文硬要想通神到底如何预定一切，结果他就推至极端的“绝对预定论”，牺牲了人的“自由意志”。认为人一切的行动、努力、连悔改的意愿，都由神操纵了；人变成傀儡，人只能按神早已编好的“剧本”来演出自己的人生。要知道，圣经显示、过份强调“自由意志论”会导至“律法主义”──人以为可以靠行律法得救；结果人全然失败，因为落在“立志为善由得我，行出来却由不得我”的痛苦中，发现人根本无能为力“驾驶”这部“自由意志牌子的车”──“因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。”（加2:16）另一方面，过份强调“绝对预定论”又会导至不伦不类的“恩典论”──本来神将救恩之门开放给所有人，正如主说：“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（请注意“凡”字，是指任何人。）现在“绝对预定论”却使这救恩的门，变成很不合理，很霸道地，只开给特定的一些人；并且不论这些人愿意或不愿意也好，神预定他们要进这“门”，他们就无法抗拒地，被逼进去。其实、神所设计的救恩，连小孩子也会明白，这救恩又怎会是那么的复杂呢？福音最清楚不过的是，任何人只要肯悔改信耶稣，就可以进入这救恩的门。如果神不肯将救恩的门开给某些人，全因为这些人自己不肯悔改；不肯归荣耀给神，反归荣耀给自己。就如以色列人“想要立自己的义，就不服神的义。”（罗10:3）凡认为自己可以靠行为功德得救的，都不愿意白白接受神无条件的恩典。这不是说，愿意悔改信主的人，是靠自己愿意悔改的美德来吸引神，叫神不能不拯救他们；这乃是说，神喜悦这些人，因为他们知道自己不配，所以白白得到救恩之后，愿意将全部荣耀归给神，不归给自己。神喜悦与不喜悦一个人，一方面是在乎神自己；但不能抹煞的，也在乎人愿意不愿意将荣耀归给神，因为神要得全荣耀，不愿意人占有他少许的荣耀。所以、“极端自由意志论”强调“人”能照足神的要求做一个好人；“绝对预定论”强调“神”不尊重人的自由意志，硬要预定人得救或不能得救，这两种极端的理论，都是因为违反了圣经极多非常明确的经文，为要建立人自己的推论。

圣经预定论的本意：

其实“预定真理”是神心中计划的秘密，他为什么要启示给我们知道呢？目的是要我们明白，神若定规你得救，你是不能抗拒吗？神若定规你不能得救，你就是深切地愿意悔改，神也不会原谅你吗？神真是这么冷血，完全不看我们任何悔改的条件吗？当然不是，因为这样的启示，只能招至人对神的反感。圣经非常清楚地告诉我们，神预定万事，目的只有一个，就是“使他荣耀的恩典得著称赞。”（弗1:6, 12, 14）

要知道，“预定”的本意是叫神的计划“百份之百成功”，不然就无须“预定”了。所以圣经说：“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道；凡预定得永生的人都信了。”（徒13:48）彼得说：“主……不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）这句话我们要小心解释──如果神真的不愿意有一人沉沦，下文就应该写为“乃愿意人人都得救”；现今经文说：“神不愿意有一人沉沦，乃愿意人人都悔改。”意思应该是、凡愿意悔改的，神都不愿意有一人沉沦。这样、神的救恩才能“百份之百成功”。反之、如果神真的“愿意人人都得救”，而摆在我们眼前的事实，并不是人人都得救，神就变成一个“失败者”了，因为他所愿意的，做不成功。神如果真是一个“失败者”，相信他的人，就可能不一定得救，因为他有很高程度失败的可能。

神是至大至高、无所不能、无所不知、无所不在。但不要将这一点推得太远，以为神的全能全知，天然就等于神控制了每一个细节──因为“连一条头发跌在地”都要得到他的准许，所以最细微的事，都是由神预定了。我们接纳预定论，只要达到一个目的──承认神是全能全知、至大至高的神，他的救恩是一次得救，永远得救的，就够了。所以合乎圣经的预定论，是为强调“神的智慧高过一切，没有任何因素能以影响神的成功。”因此到了新天新地，神说：“都成了！”然而，神的计划是怎样成就的呢？《启示录》很清楚地告诉我们，神以智慧使魔鬼中了自己的诡计，以至神任由魔鬼将神的羔羊杀死，这羔羊却借着死、来败坏掌死权的魔鬼。这是斗智──魔鬼虽然有智慧，也有自由意志；他的智慧和自由意志却被无所不知的神利用了，他还不自知。要知道，“自由意志”不等于全部自由，只等于神规限人或天使在指定的范围内有拣选上的自由。所以人和魔鬼的智慧，无论怎样想、怎样行，都越不过神预知的智慧和能力。

有一点加尔文说得对的。他说：“永恒的拣选是必要的。因为在实际生活处境中，生活之道并非平均地向所有人传讲；在所有听闻福音的人中，亦并非所有人听的都是一样。”加尔文认为，这就解释了，为什么有一些人从未听过福音；为什么有一些人生活在教会隔邻、也不肯信耶稣。如果神不是藉预定来叫人得救，传福音事工就无法解决不平均、和不公平的现象了。是的，透过“预定论”，圣经又说出“拣选论”；但是、神到底如何拣选呢？加尔文认为，神拣选是“按他意旨所喜悦的”来拣选；不是按人本身有什么条件来拣选。笔者认为，这说法就绝对化了。试想，如果神按自己意旨所喜悦的，拣选一些有少许条件的人，这又怎么样呢？谁可以拦阻神愿意拣选有少许条件的人呢？将神的拣选说成是“绝对无条件的”，只不过是“极端的例证”而已──神可以绝对不理会被拣选者的条件；神也可以喜欢拣选一些“有少许条件的”，只要被拣选的人肯将荣耀全然归给神，就是了。何必要 “逼”神不能拣选有少许条件的人呢？如果神百份之百不按人的条件，又何须“拣选”呢？不如说，神闭上眼睛随便将“手到拿来”的一些罪人，“扫”入救恩里，岂不来得更干脆明白？

加尔文所忽略的真理：

加尔文推得太极端，超出了圣经范围，因为不明白圣经的用词。例如：

1. “得救本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神，所赐的。”（弗2:8）这节经文我们在前文已经解释过了。在此不用再赘述。 
2. “因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太25:29）意思是，神要人有少许信心，但这少许信心是不足的，所以神“加给他”，叫他有足够的信心，以至得救；但对于那些“没有的”，其实他也不是完全没有，他只不过在神的眼中看为没有而已。因为神“将他所有的”也夺过来，证明他是有少许的，不过神不算他为有而已。 
3. 主耶稣曾经最少四次，对一些来到他面前求医治的人说：“你的信救了你”。为什么不说：“我救了你”呢？但主要我们明白，他十分欣赏人有信心。 
4. 主又明明的说：“信他的得永生，不信的灭亡……定他们的罪就是在此。”可见、得救是有条件的；神定人罪也是因为人不肯信。不然，按“绝对预定论”的说法，神其实是不应该定人的罪的。正如主又说：“因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”（太12:37）主又对那恶仆说：“主人对他说：你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。”（路19:22）可见主审判，确实是按人的条件；他救人，也是按人的条件。这样，主才能劝人说：“你们不要论断人，就不被论断（意思是、不要擅自做法官，对别人作判案式的论断）；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕。”（路6:37）主的审判要看人的条件，自然主的拯救，也要看人的条件，这是相对的。像这样的经文，圣经实在太多了，无需笔者再一一解释。

请听一个好例子：在约伯记中，神对撒但攻击约伯的范围作了限定（预定），而未预定攻击的具体过程和细节。撒但可以在神预定的范围，行使他的自由意志去对付约伯。但神是全知全能的，撒但任何筹算、意念、作为，都在神的监察之下；但你不能因此而说、撒但的筹算、意念和作为、是神预定的。若你这样看，就等于把撒但当作是神的傀儡，撒但所作的也等于是神所作的了。

但加尔文的支持者从逻辑推理中（他们的问题在于太过相信自己的推理逻辑），认为自己取得一个最显浅而明白的结论，说：“预知加全能，就是预定。”他们举一个这样的例子来说明──比方有一个神枪手，有100%的准确性（可以代表“全能”）；他要将子弹打中靶子任何一个地方，则因为其准确性是100%，就意味着他想要打哪里，就必定打在哪里。如果子弹不是打在靶心或其他任何地方，那是因为神枪手举枪的时候、已经确定这样。因此他实际上已经预知，又预定了结果，这就“绝对预定论”了。

但是、这个例子不成立，因为没有考虑到，神枪手可以预定不由他来打，乃由人或魔鬼来打，而不加以干预，这就是神可以预知，而没有预定。加尔文支持者所作出的结论──“预知加全能，就是预定”，实在是一个糊涂的结论。因为抹煞了“神的许可”和“神的任凭”；也抹煞了“神的许可和任凭”与“神的预定”之间的本质差别。其实、按“预定”的定义来说，预定的实质在于事件的结果是由预定者所主导和操纵而达成。然而，“预知和全能”与“主导和操纵”之间根本没有必然的联系，因为其间存在着，神尊重人和天使的“自由意志”，假手他们来达成神的旨意，不加干涉，这就是“神的许可”和“神的任凭”。其实什么是“全能”呢？“全能”就是神可以“不主导、不操纵”，仍能达成他创造的目的；一个不是由神主导和操纵而有的结果，就不是被神所预定的了。

 作者：吴主光