經文：林後十一21至十二10
無人能夠否認，在信主的歷程中，神的兒女們，慣常經歷的一件事，就是我們的軟弱，我們經常為之所勝。神的僕人保羅，也不例外，他也曾經歷軟弱。在上述的經文中，保羅提到「軟弱」的字眼，一共有九次（以中文和合本為準）。舉例來說，他說「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」（十一２９）：在林後十二８－１０節，他說「為這事，我三次求過主……我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的……甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了！」；「因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裏面是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活着。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（十三3-4）
看保羅在林後十一至十二章所說的「軟弱」，他主要是指幾方面：
- 他說到他要給哥林多人，証明自己使徒的權柄，結果自稱成為愚妄人。
- 他因為所經歷的苦難，他自己認為，自己也會有軟弱的可能。（林後十一２９）
- 他說到逃離大馬色城時的做法，他自己認為是軟弱的一種。
- 他說到因為得到三層天的啟示，神怕他自己看自己太高，所以要將「軟弱」加在他的肉體上，結果他形容這成為他的軟弱。
我們一般指的軟弱，是一點點的壓力、鬧情緒、懶惰等等。保羅所說的軟弱，是比我們高檔很多級別的，若我們仔細的看看保羅在林後十一２３－２７所說到的１９樣「外面」的苦難，我們會注意得到，他所說的軟弱都比我們剛強！若有一天，神要我們學效保羅的患難，由十一２３節開始，按著次序去逐一接受那些苦難，恐怕我們很快就會支持不住的了，甚至跌倒的了！那裏形容的苦難，叫我們看到保羅的剛強。
很多人以為，這裏保羅的軟弱像我們的軟弱一樣，太辛苦了會軟情緒等等，其實不然。保羅在十一３２－３３中，提到一項他具體說明的「軟弱」，就是當日在大馬色的時候，當提督把守城門要捉拿他的時候，他沒有從城門口出去，而是從牆上的窗口被人縋下去逃走，那就是所說的「軟弱」，而並不是我們以為軟弱的那一類。他認為當日他其實也可以信靠神，由城門出去，去經歷苦難，可是當時他似乎是接受了門徒們的建議，從窗口逃了出大馬色城去，他可能以這樣是沒有信心的表現。
另一個保羅說到的軟弱，是他所幾次提到的「愚妄」，他自己認為，那是他最大的軟弱。為了能使哥林多人回轉，他要藉多項東西証明自己使徒的身份，甚至他因此起誓。「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？那永遠可稱頌之主……知道我不說謊。在大馬色亞哩軟王手下的提督…」當保羅這樣說的時候，保羅是等於在起誓說他不說謊。這是甚麼意思？很可能是指保羅說，自己也有軟弱，因為很多人可能不相信，保羅也會有軟弱，這樣厲害的人，那裏會有軟弱呢？於是保羅說到一件在當時他認為是軟弱的事，實在教我們驚奇，原來他的軟弱都比我們強壯得多。
起誓可以嗎？耶穌不是說過我們「甚麼誓都不可起」嗎？在加拉太書一章２０節，保羅說「我寫給你們的，不是謊言，這是在我在神面前說的」，那也是一個起誓，為要証明他所說的都是真的，若有謊言，就讓神審判吧。綜合來說，耶穌所說的「甚麼誓都不可起」，很可能是教人不要以起誓來說虛假的話，那是一個屬神的人不應當有的。
他的起誓，也可能包括著十二章１－４節「三層天的經歷」，在林後十二６「我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話」，似乎他所指的起誓及誇口還未完。保羅說到他曾經歷被提到第三層天，得到「甚大」的啟示，但守口如瓶十四年，沒有提此事。原因？因為他不想別人看得他太高（我們平常是很怕別人看我們太低）。十四年來不提，來到寫哥林多後書的時候，為甚麼又要提？這就是他在十一及十二章他自己所說的「愚妄」之一，也就是他「軟弱」的另一個表現。他本來不用為自己是使徒的身份辯護的，也不用提到自己那高超的三層天經歷的，祗是他兩樣都做了，為了甚麼？為了自己嗎？相信是因為哥林多人不信他，懷疑他使徒的身份。本來保羅不被別人接納，是他天天面對的事情，想他是見慣的了。奇怪的是，為甚麼現在又「愚妄」起來呢？筆者相信，理由很可能祗有一個，哥林多人不信他是使徒，那是「小事」，但若因為這樣不接納他所說的福音真理，那就是「大事」了。在林後十三章３節處，保羅形容哥林多人「尋求基督在我裏面說話的憑據」，這那裏是小事？這是極大的事才對！保羅在加拉太書一２０處說「我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的」，加拉太及哥林多書信，兩處都是為要証明福音的真理，加拉太人「這麼快」就離開福音真理，回到律法的捆綁裏去，哥林多人質疑他使徒的真實性，導致福音的真理不顯明，那是保羅最接受不了的，故此保羅千方百計要証明自己使徒的身份，更因此成了他自己所說的「愚妄人」，就是為要証明他所講的真理的重要性。
保羅十四年不提自己最高超經歷的原因，是「恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的」（林後十二６），將自己屬靈的經歷講出來，實在怕是自己裏頭的驕傲所使，因此保羅「禁止不說」（林十二６）。不過，為著哥林多人的愚昧，保羅也變成了愚昧了，他要「証明」自己從主直接來的領受，像也對加拉太人所說的一樣。似乎因為怕別人離開了純正的福音時，保羅就不惜以自己愚妄為代價，希望別人不要離開福音的道理。
結果，神將一根刺加在他的肉體上以保守他不會過份驕傲。「為這事我三次求過主……我的恩典夠你用的，因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全，所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我，我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」（十二８－１０）。保羅這裏所提的「一根刺加在我的肉體上」是指甚麼？很難確定，不過他提到「撒但的差役要攻擊我」，在過往的神學歷史中，神學家認為，那是指他患了「眼疾」，加六１１「請看，我親手寫給你們的字，是何等的大」，在一個紙張那麼貴的時代，寫字那麼的大，有人以為是因為他的眼看不清楚。在加拉太書中，他也提到（加四１５）加拉太人曾說「眼睛捥出來給他也願意」，所以不少人都認為，保羅是患了眼疾。對一個傳道者來說，患了眼疾非同小可，那他怎麼繼續讀聖經，繼續預備講章？為甚麼神要他經歷肉體的疾病？神要保羅經歷軟弱，讓他知道要靠神的能力，因為他本是非常能幹的。所以他的疾病是使他經歷軟弱，去學習倚靠主。
有時，神沒有選擇聽我們的禱告，醫治我們的疾病及改變我們所認為的不幸，祂選擇讓我們認識祂在我們身上顯出的能力。同時也給我們看到，自己是何等的不濟，多麼的需要神的恩典，那樣我們禱告的心就比從前強了。保羅在肉體軟弱的時候，他三次去禱告。神有沒有聽他的禱告？有！不過神以「不答允」他的祈求為禱告得着的結果。神認為在他身上有這疾病更是好，因為這軟弱令他認識自己，也認識那位賜他恩惠能力的主，那不是好嗎？
認識自己軟弱的人，與不認識自己軟弱的人，有很大的分別。不認識自己軟弱的人，去帶領別人，就有一定的難處。在事奉的行列中，有兩種人，一種是自己並不是剛強的人，卻以為自己是很剛強的。另外的一種人，本身是非常剛強的人，因為他很剛強，就不明白別人的軟弱。他比較難接納別人的軟弱，因為他沒有在這事上有太多的經歷。在保羅及巴拿巴計劃第二次佈道旅行時，保羅不要帶馬可去，巴拿巴卻認為應當多給他一次機會。最後，事實上証明巴拿巴是對的，不過，在起初，連當時的安提阿教會都認為保羅是對的。從某種角度上看來，保羅的確是對的，因為他是站在工作的立場上。不過因為保羅太剛強了，所以他就認為，馬可的錯誤及軟弱是不應當被接納的，無可原諒的。為此，筆者認為，從那裏我們就看到，神要將身體的難處加在保羅身上的原因，是讓他更成長，更明白別人的軟弱，更懂得靠主的恩典。主沒有挪去他的難處，主要教導他，更深的認識自己，主的能力可以使他在軟弱上過去了，也可以幫助其他人的。
所以保羅在下面說，「我為基督的緣故……就以軟弱……為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」（林後十二１０），為甚麼面對軟弱也可以喜樂？「凌辱、急難、逼迫、困苦」也可以喜樂？因為在他軟弱的時候，因為自己的不足，那樣他就有機會經歷「主的能力在人的軟弱上顯得完全了」。這是阿Q精神嗎？不是的，實際上，若保羅沒有肉體的難處，根本他天然的毅力就是很強的，那裏需要靠主呢？世上不是有很多偉人，憑著自己的力量，也可以完成很多偉大的壯舉嗎？他們沒有了主，也可以成就一些人類歷史裏的大事，因為他們本身就是厲害的人，保羅也可能是屬於這一類的人。世界上的「偉人」，當他們面對逆境時，就得自己想辦法，若自己沒有辦法，也就真的沒有辦法；神的僕人保羅，當他力不能勝時，就可以學習去倚靠主，那他就會經歷主的能力，那不是更奇妙嗎？當保羅經歷軟弱的時候，他又再次有機會經歷主的能力了，所以他就「以…為可喜樂的」。所以他就以「軟弱……困苦為可喜樂的，因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」
回頭看哥林多的信徒，他們收到了哥林多前書後，有一些人肯悔改，但有一些人卻不願意悔改，還倒過來質疑保羅那裏來的權柄。保羅說他們「尋求基督在我（他）裏面說話的憑據，我必不寬容，因為基督在你們身上，不是軟弱的……在你們裏面，是有大能的」。當人被神的僕人責備的時候，若他不接受，就會找來另外的藉口，去反對毀謗神的僕人，這是保羅在林後十三章３節所說到的。不過有一句希奇的話在這裏出現，保羅在這個時候，說到「因為基督在你們身上，不是軟弱的，在你們裏面，是有大能的」。究竟在哥林多人身上，從甚麼地方看到基督在他們裏頭的大能？若保羅是正在寫信給以弗所信徒，那我們還容易接受，因為以弗所教會是一個興旺的教會，一個榮耀的教會，可是保羅現在的對象，是一大班「問題人物」，他們分黨、犯罪、娶繼母、告弟兄、喫祭偶像之物，在他們裏頭，看到主的大能嗎？保羅究竟是在說甚麼？
「因為基督在你們身上，不是軟弱的，在你們裏面，是有大能的。祂因軟弱被釘在十字架上，因神的大能仍然活着，我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」保羅這一句話，實在說得有點奇怪，他說基督在那班哥林多人「裏面」，是有大能的。怎樣大能？哥林多教會，是保羅工作過最混亂的教會，保羅在前幾句也說「且怕我來的時候……因許多人從前犯罪，行污穢、姦淫、邪蕩的事，不肯悔改，我就憂愁」（林後十二２１），這是前三節的經文，保羅在後面立刻說基督在他們裏面，是有大能的？這話何來？
筆者以為，保羅看到的，深於我們所看到的，他看到的，是哥林多人裏頭應該有（不知是否應該這樣改）基督的，祗要他們得救，主是在他裏頭的。問題來了，若他們裏頭有主，為甚麼他們仍然質疑他的福音及所講的道是從神來的？他們聽保羅講那麼多次的道，不應質疑「基督在我（他）裏面說話的憑據」才是。這就帶出另一個問題，那就是他們當中有沒有人根本沒有得救？約翰一書不是說，當一個人聽到道時，「自有主的恩膏在凡事上教導」他，他會認得出那是主的道。這班基督徒裏面的確是有主的，有主的大能的，可是他們就是活不出主的大能來，所以在第５節，保羅說，「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗，豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼？」難道他們當中有人實在是未得救的嗎？若他們是真正的有信心，耶穌基督就在他們裏面，就算他們是怎樣的軟弱，那還是有希望的。「我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（林後十三４）最要緊的是，基督究竟有沒有在他們心裏。若有主在心中，他們應當是分得出的。
對一班信主一些年日的人，要他們省察自己有沒有信心，實在是很難開口的說話。當然，在神的兒女當中，也會有一些被迷惑，不懂得分辨的。世上有一些人，祗是盲目的相信某個人所說的話，同一句話，這個人說他們就聽進去；另外一個人說，他們就認為是有問題的。若一個基督徒，不懂得從神的說話去分辨是非，而祗是就是誰說的去分辨是非，那人實在是危險的，有一天，那人說異端，他就會隨從的了。
今天我們若是得救的人，就有主在我們裏頭，我們裏面也有「大能的主」，理應我們會成為一群大能的子民，可是，我們將主隱藏起來了，我們因為犯罪、沒有靈修、沒有禱告、沒有聚會、沒有默想主，主在我們裏頭被關起來了，我們有沒有看見？屬靈人必須過屬靈的生活，不過屬靈的生活，裏頭的主就不能被彰顯了，願望主幫助我們，讓我們經歷主在我們裏頭的大能，讓我們雖然是軟弱的人，靠着大能的主，成為別人看到大能的主的器皿。
作者：劉智明