经文：林后十一21至十二10
无人能够否认，在信主的历程中，神的儿女们，惯常经历的一件事，就是我们的软弱，我们经常为之所胜。神的仆人保罗，也不例外，他也曾经历软弱。在上述的经文中，保罗提到“软弱”的字眼，一共有九次（以中文和合本为准）。举例来说，他说“有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”（十一２９）：在林后十二８－１０节，他说“为这事，我三次求过主……我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱……为可喜乐的……什么时候软弱，什么时候就刚强了！”；“因为基督在你们身上不是软弱的，在你们里面是有大能的。祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活。”（十三3-4）
看保罗在林后十一至十二章所说的“软弱”，他主要是指几方面：
- 他说到他要给哥林多人，証明自己使徒的权柄，结果自称成为愚妄人。
- 他因为所经历的苦难，他自己认为，自己也会有软弱的可能。（林后十一２９）
- 他说到逃离大马色城时的做法，他自己认为是软弱的一种。
- 他说到因为得到三层天的启示，神怕他自己看自己太高，所以要将“软弱”加在他的肉体上，结果他形容这成为他的软弱。
我们一般指的软弱，是一点点的压力、闹情绪、懒惰等等。保罗所说的软弱，是比我们高档很多级别的，若我们仔细的看看保罗在林后十一２３－２７所说到的１９样“外面”的苦难，我们会注意得到，他所说的软弱都比我们刚强！若有一天，神要我们学效保罗的患难，由十一２３节开始，按著次序去逐一接受那些苦难，恐怕我们很快就会支持不住的了，甚至跌倒的了！那里形容的苦难，叫我们看到保罗的刚强。
很多人以为，这里保罗的软弱像我们的软弱一样，太辛苦了会软情绪等等，其实不然。保罗在十一３２－３３中，提到一项他具体说明的“软弱”，就是当日在大马色的时候，当提督把守城门要捉拿他的时候，他没有从城门口出去，而是从墙上的窗口被人缒下去逃走，那就是所说的“软弱”，而并不是我们以为软弱的那一类。他认为当日他其实也可以信靠神，由城门出去，去经历苦难，可是当时他似乎是接受了门徒们的建议，从窗口逃了出大马色城去，他可能以这样是没有信心的表现。
另一个保罗说到的软弱，是他所几次提到的“愚妄”，他自己认为，那是他最大的软弱。为了能使哥林多人回转，他要藉多项东西証明自己使徒的身份，甚至他因此起誓。“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？那永远可称颂之主……知道我不说谎。在大马色亚哩软王手下的提督…”当保罗这样说的时候，保罗是等于在起誓说他不说谎。这是什么意思？很可能是指保罗说，自己也有软弱，因为很多人可能不相信，保罗也会有软弱，这样厉害的人，那里会有软弱呢？于是保罗说到一件在当时他认为是软弱的事，实在教我们惊奇，原来他的软弱都比我们强壮得多。
起誓可以吗？耶稣不是说过我们“什么誓都不可起”吗？在加拉太书一章２０节，保罗说“我写给你们的，不是谎言，这是在我在神面前说的”，那也是一个起誓，为要証明他所说的都是真的，若有谎言，就让神审判吧。综合来说，耶稣所说的“什么誓都不可起”，很可能是教人不要以起誓来说虚假的话，那是一个属神的人不应当有的。
他的起誓，也可能包括著十二章１－４节“三层天的经历”，在林后十二６“我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话”，似乎他所指的起誓及夸口还未完。保罗说到他曾经历被提到第三层天，得到“甚大”的启示，但守口如瓶十四年，没有提此事。原因？因为他不想别人看得他太高（我们平常是很怕别人看我们太低）。十四年来不提，来到写哥林多后书的时候，为什么又要提？这就是他在十一及十二章他自己所说的“愚妄”之一，也就是他“软弱”的另一个表现。他本来不用为自己是使徒的身份辩护的，也不用提到自己那高超的三层天经历的，祗是他两样都做了，为了什么？为了自己吗？相信是因为哥林多人不信他，怀疑他使徒的身份。本来保罗不被别人接纳，是他天天面对的事情，想他是见惯的了。奇怪的是，为什么现在又“愚妄”起来呢？笔者相信，理由很可能祗有一个，哥林多人不信他是使徒，那是“小事”，但若因为这样不接纳他所说的福音真理，那就是“大事”了。在林后十三章３节处，保罗形容哥林多人“寻求基督在我里面说话的凭据”，这那里是小事？这是极大的事才对！保罗在加拉太书一２０处说“我写给你们的，不是谎话，这是我在神面前说的”，加拉太及哥林多书信，两处都是为要証明福音的真理，加拉太人“这么快”就离开福音真理，回到律法的捆绑里去，哥林多人质疑他使徒的真实性，导致福音的真理不显明，那是保罗最接受不了的，故此保罗千方百计要証明自己使徒的身份，更因此成了他自己所说的“愚妄人”，就是为要証明他所讲的真理的重要性。
保罗十四年不提自己最高超经历的原因，是“恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的”（林后十二６），将自己属灵的经历讲出来，实在怕是自己里头的骄傲所使，因此保罗“禁止不说”（林十二６）。不过，为著哥林多人的愚昧，保罗也变成了愚昧了，他要“証明”自己从主直接来的领受，像也对加拉太人所说的一样。似乎因为怕别人离开了纯正的福音时，保罗就不惜以自己愚妄为代价，希望别人不要离开福音的道理。
结果，神将一根刺加在他的肉体上以保守他不会过份骄傲。“为这事我三次求过主……我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全，所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我，我为基督的缘故，就以软弱……为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（十二８－１０）。保罗这里所提的“一根刺加在我的肉体上”是指什么？很难确定，不过他提到“撒但的差役要攻击我”，在过往的神学历史中，神学家认为，那是指他患了“眼疾”，加六１１“请看，我亲手写给你们的字，是何等的大”，在一个纸张那么贵的时代，写字那么的大，有人以为是因为他的眼看不清楚。在加拉太书中，他也提到（加四１５）加拉太人曾说“眼睛捥出来给他也愿意”，所以不少人都认为，保罗是患了眼疾。对一个传道者来说，患了眼疾非同小可，那他怎么继续读圣经，继续预备讲章？为什么神要他经历肉体的疾病？神要保罗经历软弱，让他知道要靠神的能力，因为他本是非常能干的。所以他的疾病是使他经历软弱，去学习倚靠主。
有时，神没有选择听我们的祷告，医治我们的疾病及改变我们所认为的不幸，祂选择让我们认识祂在我们身上显出的能力。同时也给我们看到，自己是何等的不济，多么的需要神的恩典，那样我们祷告的心就比从前强了。保罗在肉体软弱的时候，他三次去祷告。神有没有听他的祷告？有！不过神以“不答允”他的祈求为祷告得着的结果。神认为在他身上有这疾病更是好，因为这软弱令他认识自己，也认识那位赐他恩惠能力的主，那不是好吗？
认识自己软弱的人，与不认识自己软弱的人，有很大的分别。不认识自己软弱的人，去带领别人，就有一定的难处。在事奉的行列中，有两种人，一种是自己并不是刚强的人，却以为自己是很刚强的。另外的一种人，本身是非常刚强的人，因为他很刚强，就不明白别人的软弱。他比较难接纳别人的软弱，因为他没有在这事上有太多的经历。在保罗及巴拿巴计划第二次布道旅行时，保罗不要带马可去，巴拿巴却认为应当多给他一次机会。最后，事实上証明巴拿巴是对的，不过，在起初，连当时的安提阿教会都认为保罗是对的。从某种角度上看来，保罗的确是对的，因为他是站在工作的立场上。不过因为保罗太刚强了，所以他就认为，马可的错误及软弱是不应当被接纳的，无可原谅的。为此，笔者认为，从那里我们就看到，神要将身体的难处加在保罗身上的原因，是让他更成长，更明白别人的软弱，更懂得靠主的恩典。主没有挪去他的难处，主要教导他，更深的认识自己，主的能力可以使他在软弱上过去了，也可以帮助其他人的。
所以保罗在下面说，“我为基督的缘故……就以软弱……为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二１０），为什么面对软弱也可以喜乐？“凌辱、急难、逼迫、困苦”也可以喜乐？因为在他软弱的时候，因为自己的不足，那样他就有机会经历“主的能力在人的软弱上显得完全了”。这是阿Q精神吗？不是的，实际上，若保罗没有肉体的难处，根本他天然的毅力就是很强的，那里需要靠主呢？世上不是有很多伟人，凭著自己的力量，也可以完成很多伟大的壮举吗？他们没有了主，也可以成就一些人类历史里的大事，因为他们本身就是厉害的人，保罗也可能是属于这一类的人。世界上的“伟人”，当他们面对逆境时，就得自己想办法，若自己没有办法，也就真的没有办法；神的仆人保罗，当他力不能胜时，就可以学习去倚靠主，那他就会经历主的能力，那不是更奇妙吗？当保罗经历软弱的时候，他又再次有机会经历主的能力了，所以他就“以…为可喜乐的”。所以他就以“软弱……困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”
回头看哥林多的信徒，他们收到了哥林多前书后，有一些人肯悔改，但有一些人却不愿意悔改，还倒过来质疑保罗那里来的权柄。保罗说他们“寻求基督在我（他）里面说话的凭据，我必不宽容，因为基督在你们身上，不是软弱的……在你们里面，是有大能的”。当人被神的仆人责备的时候，若他不接受，就会找来另外的借口，去反对毁谤神的仆人，这是保罗在林后十三章３节所说到的。不过有一句希奇的话在这里出现，保罗在这个时候，说到“因为基督在你们身上，不是软弱的，在你们里面，是有大能的”。究竟在哥林多人身上，从什么地方看到基督在他们里头的大能？若保罗是正在写信给以弗所信徒，那我们还容易接受，因为以弗所教会是一个兴旺的教会，一个荣耀的教会，可是保罗现在的对象，是一大班“问题人物”，他们分党、犯罪、娶继母、告弟兄、吃祭偶像之物，在他们里头，看到主的大能吗？保罗究竟是在说什么？
“因为基督在你们身上，不是软弱的，在你们里面，是有大能的。祂因软弱被钉在十字架上，因神的大能仍然活着，我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活。”保罗这一句话，实在说得有点奇怪，他说基督在那班哥林多人“里面”，是有大能的。怎样大能？哥林多教会，是保罗工作过最混乱的教会，保罗在前几句也说“且怕我来的时候……因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁”（林后十二２１），这是前三节的经文，保罗在后面立刻说基督在他们里面，是有大能的？这话何来？
笔者以为，保罗看到的，深于我们所看到的，他看到的，是哥林多人里头应该有（不知是否应该这样改）基督的，祗要他们得救，主是在他里头的。问题来了，若他们里头有主，为什么他们仍然质疑他的福音及所讲的道是从神来的？他们听保罗讲那么多次的道，不应质疑“基督在我（他）里面说话的凭据”才是。这就带出另一个问题，那就是他们当中有没有人根本没有得救？约翰一书不是说，当一个人听到道时，“自有主的恩膏在凡事上教导”他，他会认得出那是主的道。这班基督徒里面的确是有主的，有主的大能的，可是他们就是活不出主的大能来，所以在第５节，保罗说，“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验，岂不知，你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里么？”难道他们当中有人实在是未得救的吗？若他们是真正的有信心，耶稣基督就在他们里面，就算他们是怎样的软弱，那还是有希望的。“我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活。”（林后十三４）最要紧的是，基督究竟有没有在他们心里。若有主在心中，他们应当是分得出的。
对一班信主一些年日的人，要他们省察自己有没有信心，实在是很难开口的说话。当然，在神的儿女当中，也会有一些被迷惑，不懂得分辨的。世上有一些人，祗是盲目的相信某个人所说的话，同一句话，这个人说他们就听进去；另外一个人说，他们就认为是有问题的。若一个基督徒，不懂得从神的说话去分辨是非，而祗是就是谁说的去分辨是非，那人实在是危险的，有一天，那人说异端，他就会随从的了。
今天我们若是得救的人，就有主在我们里头，我们里面也有“大能的主”，理应我们会成为一群大能的子民，可是，我们将主隐藏起来了，我们因为犯罪、没有灵修、没有祷告、没有聚会、没有默想主，主在我们里头被关起来了，我们有没有看见？属灵人必须过属灵的生活，不过属灵的生活，里头的主就不能被彰显了，愿望主帮助我们，让我们经历主在我们里头的大能，让我们虽然是软弱的人，靠着大能的主，成为别人看到大能的主的器皿。
作者：刘智明