上一期我们研究到，教会里有许多所谓“基督徒”，其实是未得救的，因为他们误解了“因信称义”和“一次得救，永远得救”的真理。被误解的救恩真理还有许多，今期我们继续与读者分享的，有如下这几种──“以为信什么福音都得救”、“用好行为来作为自己得救的判断”、“以为靠恩得救就不需要有好行为”。下期，我们还会继续分享另外几种误解──“以为一个人信主，全家都得救”、“以为洗了礼，就必能得救”、“以为得救后犯任何罪仍可以得救”、“以为会说方言，又会行神蹟，就一定得救”、“以为神预定自己得救，就放心不去思想自己是否得救”、“以为世界著名的传道人一定得救”。
三、以为信什么福音都得救
今天不少教会误解“教会增长”，以为人多，奉献多，大礼拜堂，有大牧师主持，就等于教会成功，教会有很好的增长。这完全是没有圣经根据的，是以“世俗机构”的增长作为教会的增长。读者可曾读过圣经，有任何经文称赞一间教会人多，钱多，有大礼拜堂呢？可曾有经文责备过一间教会，因为他们聚会的人数少，奉献少，礼拜堂太小的呢？启示录七教会，其中最富有的，岂不是老底嘉教会吗？但是主耶稣责备她说：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启3:17）意思是只注重外在的富有，忽略了属灵的丰盛，所以变成不冷不热，叫主感到非常讨厌，快要把她“吐出去”。
关于主责备老底嘉教会的话，这是最肤浅不过的道理，人人都耳熟能详。但是，世上竟然绝大部份的神学院，神学教授，都以“教会增长”为人多，奉献多，建造大礼拜堂为目标。有一位神学教授在上课时，这样教导学生，说：“教会增长的秘诀在于Ａ.Ｂ.Ｃ.──Attendance, Building, Cash。”结果，这些神学院所产生出来的传道人，就不惜以任何方法叫教会的人数增加，拉富有的人入教，为自己制造名誉，建造大礼拜堂。韩国纯福音中央教会的赵镛基牧师说：“我毫不用花心思去传福音；我建造了全世界最大的礼拜堂之后，人们就涌进来，塞满了教堂了。”
所以，我们看见差不多整个世界的福音工作，都渐渐趋向娱乐化，轻松化，不要求人认罪悔改，只要求人受洗入教。所以读者会看到，“楝笃笑布道会”盛行于世；“因爱称义”的道理大行其道；灵恩派教会盛行传讲“康富福音”──以“积极思想”来鼓吹“发财、成功、健康的福音”；基督教普遍被这种来自新纪元运动的“积极思想”薰陶，人人不再斥责罪恶，连分辨异端也看为“偏激”。所有这一类“别的福音”都是由神学院倡导的，例如：神学家认为“福音离开了社会关怀，就不再是完整的福音”；“福音有一个更重要的使命，就是挽救社会堕落的文化”；“要有世界和平，必须先推动宗教合一；要有宗教合一，必须先推动教会合一；要有教会合一，必须先推动超宗派运动──突破各宗派的分歧”；“只要大家都是传福音，我们就不应该分天主教，或基督教”；“保罗在罗马书强调的，不是因信称义，而是合一真理”……。以上种种似是而非的假道理，大大改变了全世界所有教会的属灵状况，都因为神学院和传道人追求外表的富有和扩大，不惜将福音改变成为“别的福音”。
倘若信什么种类的福音都可以得救，保罗就用不着咒诅传“别的福音”的人了。他说：“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”（加1:6-9）
请看，天主教竟然在1963至1968年举行的“第二次梵蒂岗会议”，通过议决案，认为任何宗教人士，只要行善就可以得救。许多人都景仰“德兰修女”，但她也曾劝勉一个在她的收容所快要去世的印度教祭司，赶快向自己的神祈祷；她认为印度教的神与天主教的神原是一样的，都可以叫人得救。葛培理有一次被Robert Schuller访问之时，竟然公开表示──世上许多不认识圣经，不知道耶稣是谁的人，只要他们能按着心中的光来过生活，都可以得救。被称为二十世纪最伟大的神学家的C.S. Lewis，也认为任何宗教都可以叫人得救，所以他临死时，也请一位天主教神父来为他告解，并为他主持临终抹油礼……。这一切现象，都是因为今天的福音大大变了质。笔者敬劝各位读者，要知道，越靠近末世，真基督徒就越来越少，假基督徒却越来越多；等到教会被提之后，地上被留下的人仍然不信，因为他们看见地上还有许多教会塞满了人，非常兴旺．不知道这些人都是被留下来，不能得救的假基督徒。
读者要确实的知道，信一个不准确的福音，绝对不能叫人得救。就如保罗所指出的，人若不信复活，“就是在基督里睡了的人也灭亡了。”（林前15:18 ）又说：“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前15:19 ）又说：“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆；现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢﹖你们谨守日子、月分、节期、年分。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”（加4:8-11）可见信得准确非常重要。
四、用好行为来判断自己得救
每当我们辅导一些申请受浸的人，问他们怎知自己已经得救；我们就发现，大部份基督徒都会说──“自己已经改好了许多，照理应该得救。”不但申请受浸的人会用自己的好行为来判断自己得救，连天主教“第二次梵蒂岗会议”也是这样，他们通过议决案，承认所有其他宗教人士，只要行善，就可以得救。可能受到天主教影响，笔者又发现，整个世界许多基督教的神学家都渐渐趋向认为──“全能全爱的神，应该不会一律将所有未听过福音，又没有机会信福音的人，通通都丢进地狱里的。神既然是公义的，必会考虑到有不少人士原是愿意离恶行善的，只是他们没有机会听福音而已。所以神会按这些人的善行，和他们行善的意愿，来审判他们，给他们也有得救的机会。”
亲爱的读者，倘若真是这样的话，第一个我们要控告的，就是耶稣基督．因为祂说谎欺骗我们──祂说：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）这句话不知害死多少基督徒，叫他们宁死也不敢放弃信仰。如果行善也可以得救，为什么主耶稣不告诉人，除了信耶稣之外，人还可以藉行善来得救呢？第二个我们要告的是彼得，因他说：“除祂（基督）以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）彼得这句话也害死千万基督徒，叫他们宁愿殉道，也不敢放弃信耶稣。倘若他们知道行善可以得救，他们绝对不会坚持信耶稣，以至全家被杀惨死的。
亲爱的读者，不要被人欺骗了。人怎能藉好行为可以得救呢？要知道，神是绝对“公平”的，也以“公平”对待任何人和天使。所以圣经从头到尾，重复了几十次，说：“神要按各人的行为，报应各人。”意思是，有犯罪的，就要受罚；没有犯罪的，就不用受罚；多犯罪的，多受罚；少犯罪的，少受罚。请问，这算不算是最公平呢？但我们基督徒认为，神若按这个“公平原则”来对待我们，我们就必死无疑，因为深知自己有罪，也深知世上没有一个不犯罪的人。所以我们就来到神面前，求祂说：“神啊！我知道我有罪；倘若?要按公平来审判我，我就必死无疑了。请问?可以不可以‘法外开恩’呢？”神就回答说：
“好，你愿意认罪，又求我在‘律法以外来向你开恩’，我就为你存留恩典，因为这正是我所最乐意做的。从前在旧约时代，我曾用‘诫命’（即宗教律法）证明人有罪；又用‘律例’（即社会律法）证明人有罪；当人被证实有了罪，他如果要向我求‘恩典’，我就指示他到圣殿来，教他先经过‘祭坛’（以牛羊来代替人死，预表耶稣基督来替罪人死），进入圣所，受金灯台的光照（代表圣灵光照，叫人知罪），然后他可以来到金香坛那里，对着幔子献香（幔子代表基督的身体，献香代表祷告；所以这样献香，等于“奉主耶稣的名祷告”），我就坐在“施恩座”上，用“恩典”来对待他，不用“公平的律法”来对待他，立即赦免他的罪，叫他得救。只可惜，以色列人不明白我的设计，以为自己可以藉行律法来得救，就以自己为义，不肯接受神的义。”
所以魔鬼害人，制造许多假宗教，叫人相信可以藉行善和积功德来得救。请注意，所有宗教都离不开“靠行为或靠功德得救”；结果，这些宗教人士，都强调自己有好行为，一定得救。其实他们说谎，他们明知自己极多次想要行善，行不出来；又曾禁戒自不要作恶，结果还是作恶。正如保罗所说：“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。”（罗7:18）
但我们基督徒却不是这样，我们知道，神若以“公平原则”来对待我们，我们必死无疑，因为我们深知自己有罪；所以我们求神“法外开恩”──在公平的律法以外，用恩典来对待我们。这就是保罗所说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）
但是世人不肯来到神的“施恩座”前来求“恩典”。他们硬要循“公平审判”的途径来寻求神，结果他们只能来到白色大宝座前，接受神“公平的审判”，结局就是沉沦，因为他们确实犯过罪。笔者相信，他们得到公平的报应之时，他们一定很佩服神；但是，当他们知道，原来神早就定规可以“法外施恩”，叫肯认罪的人得救，他们就切切的后悔，为什么自己在世之时这么愚拙，放弃“因信称义”的“恩”，转去寻求“公平审判”，使自己的罪被神搜罗出来？一切都要怪责自己不肯正视自己有罪，以为自己努力行善，就等于无罪了。
亲爱的读者，我们若真能明白神的性情，我们就会知道，神有一种世人看为“怪僻”的性情──神竟然为“一个罪人悔改”而欢喜，较比为“九十九个不用悔改的义人”欢喜更大。（路15:7）其实这不是“怪僻”，因为一个肯悔改的罪人，若蒙恩得救，他就会大大感谢神；但那九十九个不用悔改的义人，以为自己得救是必然的，因为自己有本事去行善，结果他就自夸，不会感谢神。神宁愿救“一个”肯悔改的罪人，为要得到他献上的“感恩”；不愿意爱惜“九十九个”义人，因为从他们身上得不到“感恩”。所以主形容自己到世上来，不是寻找义人；乃是寻找罪人。主解释这一点说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（可2:17）
以赛亚先知得到启示，明白神这一点“怪僻”的性情，说：“因为那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。’”（赛57:15）又说：“耶和华如此说：‘天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇﹖哪里是我安息的地方呢﹖’耶和华说：‘这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。’”（赛66:1）意思是，这位至高至尊贵的神，嫌弃天和地，不喜爱住在其中；所罗门为祂造的圣殿，也看不上眼．可是，神从天上看下来，发现地上有一个人肯因神的话而“虚心痛悔”，这位高贵的神就爱上这个人，认为看中了一个最好住的地方，就是进入这人的心中，与这人同住。其实天地不够宽大吗？圣殿不够圣洁吗？但神却爱上“肯虚心痛悔”的人，乐意与他同住，不嫌他里面污秽和狭窄，神要用祂儿子的血，把这人里头洗净，作为祂最喜悦的居所。
所以，我们越以为自己有好行为，神就越鄙视我们，因为我们瞎眼，自以为义；但我们越肯承认自己的罪，就越蒙神喜爱，因为我们的心眼得开，看见自己的罪，又看见神愿意向他施恩。怪不得保罗说：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:26-29）
五、以为靠恩得救就不需要有好行为
上一点误解，人以为有好行为就必得救；这一点误解，以为靠恩得救，就不需要有好行为。我们不能靠好行为得救，因为神不要我们“自夸”；但我们仍要靠好行为来证明我们真心信主，已经重生得救，因为神不要我们“自欺”。约翰在《约翰壹书》一章五节至二章十一节，用了三个“我们若说……”，和三个“人若说……”来教导我们学会如何观察一个人是否真心信主得救──若我们听见一个人“说”他信了主，清楚得救了；然而，我们明明看见他仍然犯罪，与未信主之前无异，你会相信他是真心信主的吗？但是在教会里头，说自己信了主，受了浸，清楚得救的人，暗中仍然赌博，仍然被色情事物捆绑，仍然在家常常发脾气骂人，又以为没有人看见就放胆说谎……，这样的人，非常之多。
请看约翰怎样用了许多“正”与“反”的辩证来指出，行为与信仰相反的人，是不可能得救的：
- 反面：约翰先指出──“神就是光，在祂毫无黑暗”，这是我们信仰的大主题，最基本的真理。但是，约翰教导我们说，如果我们听见一个人宣告“说”，他是“与神相交”（凡得救的人都与神相交），却观察到这人“仍然行在黑暗里”（犯罪），行为与光明的神相反，逻辑告诉我们，这是不可能的；与“光”相交的人，怎可能仍然行在“黑暗”中呢？这就证明，他在说谎。“与神相交”只不过是他宣告自己里头的信仰而已；“行在黑暗中”却是他外在的表现，行出来的实况。由外在的行为，就可以证明人里头的信仰是否真实。
- 正面：拆毁了反面的假面具之后，约翰再从正面教导我们说：“我们若在光明中行（意思是，如果一个过著光明不犯罪的生活），如同神在光明中（意思是，光明的程度，很接近神的程度，这人才可以真实地与神）彼此相交，（这时，若因为与神这么接近相交而被神发现自己有罪的话），祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪（意思是，神不会定我们的罪，反而会爱上我们，因为我们肯被光照，肯承认自己有罪；于是神就用祂儿子耶稣的血来洗净我们的罪，好让我们能继续与神相交。）”是的，一个真心信主的人必定常常乐于认罪，因为他知道神喜欢人认罪，又乐意洗净真心与神相交的人一切的罪。于是，我们从一个人常常认罪，常常自洁，行为越来越光明的表现，就可以知道这人是真与神相交的了。
- 反面：约翰又举第二个例子说──“我们若说自己无罪”，意思是，如果你们听见我们当中有任何人反驳说“自己无罪”；约翰就认为，这人必定是“自欺”──“真理不在我们心里”，意思是，这人“心里的情况，不是真实无罪”。因为任何一个人，那怕是最圣洁的圣人，越接近神，就必定越发现自己有罪。初信之时与神同行，隔得远一点，所以只看见自己犯了较为大的罪；后来灵性越高，越接近神，被神光照得越清楚，就必然看见自己越细微的罪。所以，属灵人认罪是无止境的，直到我们与神相交，亲密程度达到“与神同住”──返回天家之时，才不再需要认罪。请看以赛亚先知，他在异象中看见耶和华高高坐在宝座上，祂的荣光充满全地，他就不其然地发现自己“嘴唇不洁”，又“住在嘴唇不洁的人中”。意思是，身为先知也常常讲话带有污秽，因为受到嘴唇不洁的世人影响，以致自己也说话污秽，而且，却不能影响世人说话越来越圣洁，怎配作先知？这罪叫以赛亚非常惧怕，以为自己必定灭亡了。可是当他一认罪，天使就跑过来，用祭坛上的火炭沾他的嘴唇，他就洁净了，可以恢复用嘴唇来传道，来事奉神了。
- 正面：人不可能没有罪，只是人人都怕认罪而已。所以约翰正面地鼓励我们，说：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”所说的“信实”，暗示神曾应许有赦罪的恩典为我们存留；所说的“公义”，暗示神必照应许而行，绝不会食言。例如笔者在前文指出，会幕的设计就是这样──神用“宗教律法”和“社会律法”来证明人有罪，人察觉自己有罪之后，就可以跑到会幕来向神求赦罪恩典，因为神在至圣所里头安设的，不是定人罪的“白色大宝座”，而是赦人罪的“施恩座”。再者，耶和华神在西乃山宣告自己名字的时候，说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶。”暗示了一个“关键”──只要人肯认罪，神就会怜悯他，向他施恩；倘若人不肯认罪，神就“必追讨他的罪，自父及子直到三四代”（出34:6-7），意思是直到他死亡为止，因为他的寿命可能长到可以见到三四代子孙。
- 反面：约翰又从反面举例教我们分辨──“我们若说自己没有犯过罪”，这句话与前文所说“我们若说自己无罪”不同，这里的意思是“我们根本没有做过错事，神为何硬说我是罪人呢？”约翰就认为，说这话的人不明白“神的道”──“神的道”指证，一方面人是在罪里出生的，所以就有了“原罪”；另一方面人人在长大的过程中，都不能胜过自己的“罪性”，于是都必定在行为上“犯了罪”。倘若有人反驳，他们根本没有做过错事，约翰就认定，这些人必定是“以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了。”意思是，这些人连最基本的道也没有听进去，还侮辱神“说谎”，这样的人怎可能是认识神，和神的道呢？
- 正面：约翰怕读者以为他在挑剔，所以正面地表白──“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”意思是，写这封信不是出于恶意，目的只不过是叫他们不要犯罪而已。倘若他们真的没有犯过罪，当然是好事；只怕他们犯了罪也不自知，或犯了罪也不肯承认，这就非常愚拙了。
- 反面：然后约翰又安慰读者说，“若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”意思是，你们为什么怕认罪呢？世上那里有人不犯罪的呢？倘若你们发现自己真的犯了罪，你们不要怕，父神早就设立了耶稣基督为“中保”──祂代表我们承受了神对罪人忿怒的刑罚；又代表神原谅我们，接纳我们与神亲密相交。而且，不单单是你们，世上所有罪人都是靠这位中保得救，恢复与父神相交的。
- 正面：约翰又正面劝勉读者说──“我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂。”意思是，一个人是不是真心信主，真认识神和神的道，不是单凭他的“宣告”，也是凭他的“好行为”──看他如何“遵守神的诫命”。“言”与“行”是合一的。
- 反面：反过来，“人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命”，约翰就指证这人必定是“说谎话的”；“真理也不在他心里了”，意思是，反映他内心的情况，不是真实的，并不如他所说的一样。所以，“遵守主的诫命”是一个很好的试金石，可以鉴别出谁是真认识神的人。
- 正面：所以，从正面来看，“凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。”意思是，一个人是否真正认识神，从他愿不愿意遵守神的道可以看出来；他认识神越深，爱神必定越多，遵守神的道也必定越严慬，彼此之间是相辅相承的，我们就可以看到这人爱神的心是否到达“完全”的地步。并且，“从此我们知道我们是在主里面”，意思是，从这认识神，爱神，和遵守神的诫命，还可以看出我们与神的关系如何，证实“我们是在神里面”；因为“人若说他住在主里面”，他必然会“照主所行的去行”──“同住”必定天天与主会面，天天与主相交，这样必然受主的薰陶，“行为”上必然会照主所行的去行。
作者：吴主光