近代神学界兴起“崇拜神学研究热潮”。为什么呢？从“远因”来说，这是因为天主教将崇拜圣礼化了，以为仪式能将神的恩典带给人。结果使天主教落在一千年黑暗时期里，真理被蒙蔽，人们不认识神。自从宗教改革以来，基督教不断寻求恢复圣经真理。信义会和长老会成功恢复“因信称义”和“一次得救，永远得救”的真理。至于“崇拜方式”，各宗派教会的改革仍属雏型，各人都按自己所发明的，制订独特的“崇拜方式”，导致各教会的主日崇拜方式都不同。有的不断在礼仪上求变，例如诗班穿着各款的诗班袍、牧师穿圣袍，更高级的穿博士袍；讲台设有圣坛，燃点腊烛；崇拜时集体念主祷文、使徒信经和尼西亚信经；排队出到台前领圣饼；有的渐渐趋向娱乐化，加插各种各样惹笑的节目，又学“欢乐今宵”，用两位主持人做主席，彼此轻松对话；有的注重收奉献，有时为不同需要收两三次奉献，甚至排队出到台前奉献……。这一切都不是圣经所要求的，是人发明的。笔者感到希奇，为什么众教会不肯认真去研究圣经，从圣经中寻求明白神所要求的“崇拜方式”？
再从“近因”来研究，自从众教会羡慕“灵恩派教会”大大增长，纷纷仿傚他们的聚会方式。崇拜非常注重赞美，唱诗时间很长，唱的都是“新诗歌”，由“敬拜小组”主导，会众长时间站立，以“举手、摇手、跳舞”来回应；祷告注重“集体开声”，“按手治病”成了崇拜节目之一……。这一切的做法也不是出于圣经，也是人发明出来的。笔者读过香港一位神学院院长写给属下教会的一封公开信，指出“灵恩派教会有许多值得欣赏的地方，尤其是他们在敬拜上，特别经历神的同在。”可见今天神学院兴起的“崇拜神学研究热潮”，是受到灵恩运动影响而产生的。他们的研究方向，以“讨人的喜悦”为大前题，目的是效法灵恩派教会增长。其中以美国Rick Warren的“Saddleback Church”为表表者。他们极少考虑到，有一些做法甚至违反圣经的教训，集体追求超自然的异能和异感，集体倒地大哭大笑；也不介意崇拜世俗化，倾向嘈吵的新潮音乐、用人为的方法激动情绪狂热，形同世俗的“流行音乐演唱会”，又用各样叫人开心的节目来满足会众（笔者见过有教会在崇拜中加插“木偶剧”表演，“魔术”表演）……。
人类最早的敬拜
其实研究“崇拜神学”，应该问神喜欢人用怎样的方式来拜祂才对。因为主说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约4：23）是“父要”；不应该是“人要”。他们若同意这一点，就必定改变方向，从《圣经》的启示去研究神所要求的“崇拜方式”是什么？
打从人类始祖开始，自从亚当被神赶出伊甸园，人类第一次敬拜就是“该隐”与“亚伯”献祭的故事。当时两个人献祭都是想要“讨神的喜悦”，但神看中亚伯所献的祭，看不中该隐所献的祭。为什么呢？先讨论亚伯所献的－“羊群中头生的和羊的脂油”（创4：4）。神喜悦，因为：
- “献羊”──原来那时人类不吃肉，洪水后才吃肉（创9：3）。所以亚伯牧羊，只是为取羊的皮来造衣服遮羞。因为亚当和夏娃无法用无花果叶子编作裙子来遮羞，神就赐给他们“皮衣”（这是“恩典”）。由此可见，亚伯献羊为祭，目的是感谢神赐人“皮衣”遮羞。亚伯深感罪带来羞耻，使人与神隔开，非常痛苦，所以他盼望遮羞后或许可以与神恢复相交。这一点心，就是神看中他献祭的原因。所以后来的人在历史上一直以杀牲献祭来敬拜神，即使信仰变质成为各种异教，还没有离开杀牲献祭的做法。到新约时代，施洗的约翰介绍耶稣为“神的羔羊”，保罗又形容我们因信称义，就是“披戴耶稣基督”（罗13：14, 加3：27），意思也是以耶稣基督为我们的“义袍”。
- “献羊群中头生的”──代表亚伯第一时间感恩。亚伯若不是真心感恩、逼切地感恩、急不及待的感恩，就不会将羊群中所生的第一胎献给神。日后摩西律法也定规，凡来到神面前敬拜的人，必须献祭，谁也不可空手朝见主。（出23：15）而且所献的，必须是第一的、头生的、初熟的、无残无疾的、最好的。
- “献羊的脂油”──“脂油”是烧得最猛火的，而且气味馨香，可以代表亚伯献祭的热诚。后来摩西律法也定规，“平安祭”的献法就是将羊的全部脂油烧在祭坛上。“平安祭”又称为“感恩祭”、“还愿祭”、“甘心祭”。这些名称就是各种感谢神的心态，怪不得神喜悦亚伯所喜悦的祭。
神却看不中该隐所献“地里的出产”（创4：3）。为什么呢？因为：
- 以功德自义──该隐献祭的心态并不是为感谢神，而是要向神展示自己“耕地的本事”。他以为地出土产全因为他的功劳。他不明白“劳苦耕地”原出于神的咒诅；“地出土产”也是出于神的恩典。所以后来神惩罚他，叫“地不再给他效力”，看他凭自己的劳苦能种出什么东西来？！所以凡是强调“功德”而不强调“恩典”的崇拜，都在神面前看为可憎。天主教和世上所有宗教都是主张藉“功德自救”，只有基督教强调靠“恩典得救”。但是，基督教众教会仍然有不少崇拜方式不自觉地高举人的工作，例如讲员过份强调自己的学问和学位、诗班献诗过份强调音乐艺术、奉献名单彰显了有钱人的荣耀、聚会人数和教堂华丽抬举了主任牧师的地位……。凡离开了“感恩”却强调“功德”的，都不能讨神喜悦，这是大原则。
- 属肉体而不属灵──该隐献祭，是以“肉身食物”为重，不以“恢复与神相交”为重，这种“属肉体”而“不属灵”的心态，使该隐不重视救恩，只重视个人肉身所需。所以他的祭物不能用来预表“耶稣基督”。《圣经》显示，凡是不透过“耶稣基督”的敬拜，都不能得神的喜悦。所以神认为他“行得不好”（创4：7），因为他自义、不知恩、不感恩、也不明白神的心意。所以那些借敬拜神为名，追求金钱、名誉地位、娱乐享受为实的敬拜，都是神所憎恶的。正如圣经所说：“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”（ 赛29：13）
用“灵”和“真实”来敬拜
洪水后，人们建造“巴别塔”。现在考古学家发现“巴别塔”原来是一座巨大的“祭坛”；所谓“塔顶通天”（创11：4），其实是在塔顶敬拜天上的星辰万象。这是“宁录”的阴谋，他制造人类第一个假宗教，牢笼人常常回来拜祭，让他可以统治全世界。结果神变乱他们的口音，他们的工程就停了。
“巴别塔”只不过是人类信仰变质的其中一个例子，其实人类渐渐忘记敬拜和献祭的原意是为要“讨神喜悦”，他们反过来想要藉改变献祭的方式来“控制神”，使神赐福给他们。这种错谬的心态在历史上不断地重复著，即使今天的教会，也有不少这样想法的。他们发明各种崇拜方式，主要为娱乐自己；又运用“积极思想”来行神蹟，以为可以控制神来使自己发财、成功、和健康，正如一些灵恩派教会所做的。
神为自己的缘故，拣选亚伯拉罕和他的后裔，将真正能讨神喜悦的“献祭”和“敬拜方式”启示给以色列人，就是摩西在西乃山上直接从神所领受的。所以研究“崇拜神学”，不能不参看摩西照神指示所建立的“会幕”，和其中的祭礼。《希伯来书》指出，这些都是“属世界的条例”（来9：1）或“属肉体的条例”（来9：10），作用只是“影儿”；但所“预表”的，就是耶稣基督在十字架上所成就的，才是“形体”。（西2：17）因为耶稣献上自己才是真正有效的“赎罪祭”；耶稣复活升天，才为我们做更美的“大祭司”；耶稣进到天上神的面前，才是进入“更大更全备的帐幕”（来9：11-12）。只要我们能将“会幕”所隐藏的属灵奥秘，和耶稣基督在天上所成就的，研究出来，就是最能讨神喜悦的“敬拜模式”了。只是为篇幅所限，本文无法将每一个细节都详细说明出来，但盼望将“会幕”的“大图画”－神所要求的“敬拜方式”点明出来，与读者分享。
要明白“会幕祭礼”的奥秘，我们要先思想主耶稣所说过的两句话：
第一句：“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。”（太5：17）所谓“成全”，是指旧约一切祭礼都是“预表”－借用一些属世的事物来预先说明神的奥秘将会如何实现。例如，从前献牛羊为“赎罪祭”，本是无效的，但它“预表”主耶稣死在十字架上，献为真正有效的“赎罪祭”，这就是“成全”。所以主来设立新约教会的崇拜模式，不是废掉旧约会幕的崇拜模式，而是借着自己为罪人死而成就了更美的“成全”。正如保罗说，律法的一切祭礼都是“影儿”，主耶稣所成全的才是“实体”。
第二句：“时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。”（约4：21, 23）主所说的“时候将到”，就是主第一次降世，用自己的“血”来为我们立“新约”。主所说的“也不在耶路撒冷”，是预言耶路撒冷圣殿将要在主后七十年被毁，因而一切祭礼都要停止。主所说“用心灵和诚实拜父”，中文《圣经》译错了，不是用“人”的心灵和人的诚实，而是用“圣殿一切律法祭礼”所含有的“灵”(spirit)，和主耶稣在天上所成全的“真实”(truth)。这是最重要的原则，今天教会若离开了用“灵”和“真实”来敬拜，就不能讨神喜悦了。
“会幕”的设计是教会崇拜聚会
然而，什么是用“灵”和“真实”的“敬拜模式”呢？让我们来仔细研究神所设计的“会幕”，就可以悟出神的心意，是怎样“成全”在主耶稣身上。
- 神定规“会幕”建立之时，必须向东。相信这是为鼓励人们清早起来，趁阳光照进圣殿大门，第一时间前来敬拜神。“会幕”又必须建于百姓营幕的中央；后来“圣殿”建造在耶路撒冷，也是全国的中央。这表示让神要在中央作王，统治全国；又表示“敬拜神”才是我们一切生活的中心。
- “会幕”的外围先有“外院”，其入口之处有“铜祭坛”，进入会幕之前又有“洗濯盆”。很明显，这两件圣物是要求凡进入会幕里敬拜的人，都必须作好两方面的预备。对于一般人来说，“铜祭坛”是他认罪悔改，和献赎罪祭的地方，代表“清楚得救，生命成圣”；“洗濯盆”是他自洁的地方，代表“手洁心清，生活成圣”。正如圣经说：“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁。”（弗5：26）所以今天参加“擘饼记念主聚会”或“圣餐”的人，必须清楚得救和自洁，不然就是“吃喝自己的罪”。（林前11：29）
对于事奉神的祭司来说，“铜祭坛”也是他奉献的地方，正如今天教会将“奉献箱”放在大门口，让回来教会参加崇拜的人先奉献，才敬拜神。正如律法定规，“谁也不可空手朝见主。”（出23：15）至于“洗濯盆”，也是祭司经常在这里自洁的地方；代表凡参与教会事奉的人，都必须常常自洁，使自己手洁心清，才可以事奉神。笔者看见今天西方许多教会都准许未决志信主的人参与圣餐；又准许犯了罪而未悔改的人参与事奉，就知道，神已经离开了这些教会。当笔者看见一些教会，让染了金头发的年青人，拿着电结他，在主日崇拜中领短诗，就想到教会已经世俗化，将崇拜看为流行歌曲演唱会了。这些人为什么不惧怕神呢？ - 接续来到“会幕”，众祭司常来这里聚会，所以称为“会幕”(tabernacle of the congregation)，有时也称为“圣所”。当然，旧约时代只有亚伦的后裔才可以做祭司；但新约《圣经》告诉我们，每一个基督徒被主买回来都作祭司。（彼前2：5, 9, 启1：6, 5：10, 20：6）因此，“会幕”其实是预表新约教会的“主日崇拜聚会”。“会幕”里有三样圣物，就是放在右边的“陈设饼的桌子”，放在左边的“金灯台”，和放在幔子前，对着至圣所的“金香坛”。这三样圣物正正是神所设计，今天教会崇拜必须有的内容。但愿世上所有研究“崇拜神学”的专家、传道人和教会牧者，都能明白这个奥秘，照着神的心意，将教会带回正轨，真正讨神的喜悦。让笔者一一细说如下：
“陈设饼的桌子”
为什么神要设立“陈设饼的桌子”？相信旧约时代没有一个人明白。但今天我们明白了，这就是主所吩咐我们，要常常举行的“擘饼记念主聚会”（一般教会称为“圣餐”）。因为“陈设饼的桌子”所摆放的“奠酒的爵”和“陈设饼”，就是预表主在最后晚餐与门徒分享的“饼”和“杯”。主指出，这“饼”象征主的“身体”在十字架上为我们受苦，如同饼被擘开和破碎一样；“杯”中的酒是预表主的“血”所立的“新约”，象征主为我们流尽祂的血，爱世界属自己的人也爱到底。
笔者不明白，为什么那些研究“崇拜神学”的神学家总是不肯重视“擘饼记念主”；这岂不是《圣经》惟一吩咐，又极其重视的“崇拜礼仪”吗？众教会发明各种各样的崇拜节目，没有一样是《圣经》明文吩咐的。但“擘饼记念主”不但四福音清清楚楚记载，是主临终前明明吩咐的；保罗又在林前十一章用很长篇幅，教训我们要这样做的；使徒行传也记载，初期教会在最蒙福的状态天天擘饼记念主；后来保罗在各地建立外邦教会，也是每逢七日的第一日擘饼记念主的。这样，为什么今天众教会偏偏要将“擘饼记念主”贬为每月只用“十分钟”来举行一个仪式，就算为履行了“记念主”？“十分钟”能做什么？连“饼”和“杯”的含意也未想清楚，就结束了，试问怎能被主的爱激励呢？笔者在飞机上遇过一个基督徒，他的教会每半年才擘饼一次；众所周知，救世军连圣餐也取消了。
其实“擘饼记念主”极度重要。因为：
- 主说明，这是主用“血”所立的“新约”。旧约是用会幕祭礼－“影儿”－来敬拜；新约是藉主被钉十字架－“实体”－来敬拜。所以主被钉十字架是历史的转捩点，这样，还有什么比这个更重要呢？从前的人在“七日的第七日”（记念神创造之恩，第七日安息了）敬拜神；后来教会在“七日的第一日”（藉“擘饼记念主”来记念主再造之恩，我们就在主里享安息）敬拜神（徒20：7），所以“七日的第一日”又称为“主日”。（启1：10）
- 在旧约，任何人前来敬拜神都要献牛羊为祭，其实是无效的，但神的意思是要他们藉那些祭“向前”预想主耶稣被钉十字架；在新约，圣经吩咐凡前来敬拜神的人，都要擘饼记念主，神的意思是要我们“向后”回想主耶稣被钉十字架。因此，历史上任何时间的人都要“透过主被钉十字架”才能敬拜神。正如彼得说：“除祂以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）
- 主吩咐我们“饭后，也照样拿起杯来……，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”（林前11：25）意思是，每一次吃饭都要记念主。所以初期教会“天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存著欢喜、诚实的心用饭。”（徒2：46）这一点，与“陈设饼常常摆设在神面前”的意思是相同的。若不是极度重要，神怎会要我们常常这样做呢？读者可以想像，如果你有一位好朋友移民到外国去，你再三的嘱咐他“不要忘记你”。倘若他问你：“你要我怎样记念你呢？”你会说“请你每月用十分钟来想一想我就够了”吗？你岂不是盼望他天天都想着你吗？笔者年轻时爱上一位姊妹；她移民到美国去之时，问我要什么记念品？我就向她索取“她睡觉用的枕头”，我好每晚都想念她；又索取“几根头发”用作“书签”，我好每次读书都想起她。由此可以明白，主是何等盼望我们常常爱祂，常常记念祂？
- 读者应该记得主说：“吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约6：54-56）当然主不是说，我们要靠吃主的“饼”和喝主的“杯”，才能得永生。但主这样说，就强调了“擘饼记念主”像吃“灵粮”一样，表示我们的灵性生命要靠“记念主”来维持。因为主知道，我们灵性软弱的一切原因，就是因为我们忘记主；我们灵性刚强的一切原因，就是因为我们常常记念主，被主的大爱激励。正如保罗说：“我们若果颠狂，是为神；若果谨守，是为你们。原来基督的爱激励我们；因我们想，一人既替众人死，众人就都死了；”（林后5：14）
- . 旧约用一切祭礼来敬拜是属于“影儿”性质；今天教会若不是明白这些祭礼的预表，用什么方式来敬拜主，还是在“影儿”的情况下。只有用“记念主”的方式来敬拜，才能叫敬拜的人用心思去理解和明白其中的“灵”─思想主为何降世成为肉身？如何将自己献在十字架上成为真正有效的赎罪祭？为何爱上我们这些不可爱的罪人？为何要与我们立“新约”，要爱我们爱到底？……。这样思想和明白主，才是真正用“灵”来敬拜－进入“一切祭礼”的“灵意”中来敬拜。若不是想到“主”（实体），试问敬拜的“仪式”（影儿）还能带给我们什么意义呢？请看《启示录》第五章记载的“天上大敬拜”，岂不是因为“记念主”，才产生这么感人的敬拜吗？经文指出，主耶稣以“曾被杀的羔羊”显现，四活物和二十四位长老就唱新歌赞美祂，说：“?配拿书卷，配揭开七印；因为?曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司归于神，在地上执掌王权。”于是代表众圣徒的千千万万天使就大声回应说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”（启5：9-12）请读者特别留意“曾被杀”这几个字就是“记念主”了。这样“记念主”岂不是很丰富，和多姿多彩吗？岂不是比今天许多教会的崇拜方式更美吗？今天教会的崇拜方式，极少引导人深入思想主和明白主。尤其是某些教会以“社会关怀”为存在目标的更是这样。笔者很不明白，这样目标只是一般社团的目标，怎算得上称为“教会”呢？
“金灯台”
进入“会幕”里敬拜神的祭司，第一样感受就是被“金灯台”光照。当然，从物质界层面来理解，“会幕”里没有灯就黑漆漆，一切行动都不方便。象征著进来敬拜的人，必须先“反省自己”，正如保罗说：“人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。”（林前11：28-29）
但更重要是从属灵的层面来理解，“金灯台”的“光照”其实是叫人深入认识神。如果我们参看启示录第四章所记载天上全能者宝座前也有“七灯”（就是“神的七灵”），并不是因为那里很漆黑，才需要用灯来照明。所以“七灯”其实是圣灵的工作，叫人深入认识神，才能使人对神的“敬拜”有深度。所以“金灯台”可以预表教会的“讲台”，叫凡进到教会来敬拜的人，第一样先感受到“听道受感动”，这样才能叫会众“记念主”，记念得丰富和有深度。所以教会崇拜若不注重讲台信息，会众就不能深入认识神，用什么方式来敬拜也显得肤浅。保罗在哥林多前书第十四章，用很长的篇幅来说明“先知讲道”比“说方言”重要。他说：“弟兄们，我到你们那里去，若只说方言（听的人不明白），不用启示，或知识，或预言，或教训，给你们讲解（使听的人能明白），我与你们有什么益处呢﹖就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢﹖（像今天叫人听不明白的“新诗歌”和“各种乐器”都显为无用）……所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗﹖若都作先知讲道，偶然有不信的……，就被众人劝醒……，他心里的隐情显露出来，就……敬拜神，说：神真是在你们中间了。”（林前14：6-7, 23-25）可见，“明白真道”非常重要，这就是“真理的圣灵”所做的工作。（参约16：13）现今流行的“新诗歌”和“各种乐器”，若不能叫人明白真理，也与“说方言”一样，显为不合神的心意。
“金香坛”
进入“会幕”里敬拜神的祭司，第二样感受就是嗅到从“金香坛”冒出来，弥漫着整个会幕的“香气”。代表讨神喜悦的崇拜必须充满“祷告的气氛”。（诗141：2, 启5：8, 8：3-4）这一点非常重要，因为圣殿称为“万民祷告的殿”（赛56：7）；主耶稣就是因为当时的圣殿失去这个功能，两次以最忿怒的姿态来洁净圣殿，“赶出殿里一切做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子”，责备他们将圣殿“变成贼窝”。（太21：12-13）圣殿之所以称为“祷告的殿”，因为所罗门王在献殿典礼中，求神垂听“七种人”的祷告，包括被掳到远方，只是向着圣殿祷告的人。（代下6：14-42）但以理就是因为这样，每天三次开窗向着耶路撒冷圣殿的方向祷告，神就顾念他，称他为“大蒙眷爱的但以理”。
有一点关于献“香”的真理，读者不能不知道，就是“香”只是“点着，却没有火焰”，这样，“香”才能点得长久。当然这表示我们的祷告要“恒切”。（徒1：14, 罗12：12, 西4：2）但更重要的是祷告要“心中火热”，却不能“血气冲动”。例如，不能藉祷告“攻击”人。保罗劝勉我们祷告，只能祝福，不能咒诅。（罗12：14）主也劝我们，即使是仇敌和逼迫我们的人，我们也要为他们祷告。（太5：44）。我们不能像那法利赛人，用祷告攻击那个税吏，说：“神啊，我感谢?，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。”（路18：11）读者应该记得以色列人在旷野时，二百五十个首领前来攻击亚伦和摩西，想要夺权。摩西吩咐他们各拿自己的“香炉”，来到神面前，求神指示谁可以当权。结果他们来了，就在他们向神献香的时候，有火从神那里出来烧灭他们。摩西就吩咐人将他们所拿的二百五十个香炉，打成铜片，用来包坛。让日后所有来到神面前敬拜的人可以看到见，凡“用祷告攻击人”和“以为民主可以夺权”的人，他们的结局就是这样。
“香”只能点着，不能焚烧，也暗示“疯狂跳舞、大喊大叫、倒地抽筋”的祷告方式，是神看为可憎的。灵恩派人士多喜欢这样祷告，还引大卫迎接约柜时也跳舞为例。他们没有研究到，为什么他的妻子米甲鄙视他，而大卫也同意这是“轻贱的行为”（撒下6：20-22）。原来圣经中所有跳舞的事例，全部都是妇女所做。（出15：20, 士21：21, 撒上18：6, 伯21：11, 歌6：13, 耶31：4, 13, 太14：6）大卫跳舞因为迎接约柜而乐极忘形，出于单纯爱神的心，而且一生人只有一次而已。常常以跳舞来敬拜，只有异教人士才这样做。（出32：19, 王上18：26）
可能有人注意到，律法并没有提及“会幕”有唱诗和乐器。这观察是对的，唱诗赞美神的做法始自大卫迎接约柜进入耶路撒冷。之后，大卫将利未人分成三组诗班，天天歌颂神。而且神非常喜悦人用诗歌赞美祂。等到旧约圣殿被毁，唱诗赞美的做法并没有停止，反而在新约教会发展得更蒙神悦纳，以至天上的敬拜也少不了用唱诗和弹琴。为什么呢？原来所谓“唱诗赞美”，并不是大卫凭人意加上去的敬拜节目，而是大卫将“祷告”和“讲道信息”加以美化，一方面表达得更有感动；二方面也是让诗歌中的真理可以被人背诵和不至于忘记。由此看来，诗歌和乐器并不是神所喜悦的原因，诗词所表达的真理才是神所看重的。缺少了带有真理的诗词和音乐，就像“说不明白的方言”和“有声无气的物，或箫，或琴”一样，听的人无法知道所吹所弹的是什么﹖（林前14：7）
用“真实”来敬拜
笔者在上文已经藉“会幕”里三样圣物说明了用“灵”(spirit)来敬拜，以下笔者要继续说明用“真实”(truth)来敬拜。
原来大祭司只能一年一次在“赎罪日”战战兢兢地进入至圣所献香，为百姓祷告。进入至圣所是非常可怕的事，一般人如果偷看约柜也要死。所以大祭司的祭司袍脚下，挂满了“金铃铛”，只要他移动一步，“金铃铛”就发出响声，提醒他走路要小心，免得死亡。（出28：35）不但如此，大祭司进入至圣所时，一面走，一面将赎罪祭牲的“血”弹在“幔子”上、路上，和“施恩座”上，为自己赎罪。这样弹血称为“挽回祭”(propitiation)，意思是“息去神的忿怒”。可见他非常惧怕。他在至圣所献完香之后，就出来把香炉余剩的香倒在“金香坛”上。
亲爱的读者，亚伦后裔的大祭司所做的，只不过是属地的仪式，作用是“预表”；主耶稣才是“更美的大祭司”，因为祂献上自己成为真正有效的“赎罪祭”；祂复活升天，进到天上“更美的至圣所”，在父神面前为我们献上“更美的祷告”。主所作的这部份就是“truth”，表示主在天上所作的才是“真的”；地上大祭司所作的，和他所进入的至圣所，都是“影儿”而已，不是真的。因为主耶稣死在十字架上那一刻，“殿里的幔子从上到下裂为两半”（太27：51），意味着将“会幕”与“至圣所”打通了。但按“天上真实的层面”来说，是指今天我们奉主名的“崇拜聚会”与“天上神的宝座”打通了。从此以后，我们不需要像旧约大祭司那样惧怕；我们靠着主，就可以“坦然无惧的来到施恩的宝座前”（来4：16），直接亲近神。
读者应该明白，“真理”(truth)一词在《圣经》里通常都是指“天上的事”。其中最明显的例子，就是彼拉多审问耶稣。彼拉多问耶稣说：“?是犹太人的王吗﹖”耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。……你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。”（约18：33, 36-37）意思是，主从天上降下来，特别要见证天上的事是“真”的。读者可以试一试，将《圣经》其他所有“真理”的字句解为“天上的事”，你会对经文有意外的收获。
现在让我们用这个观点来看“裂为两半的幔子”，可以看到神从天上将它撕开，是神主动要将主耶稣钉十字架，为的是以祂的身体为“幔子”（来10：20）。若不是这“幔子”裂开，我们的“敬拜聚会”就不能与天上“神的宝座”相通。神又以主的身体为“天梯”（创28：12），若没有这“天梯”，神的使者也无法上去下来服侍我们，将我们的情况回报天父（约1：51）；主的身体又是通往父那里去的“道路”（约14：6），若不是借着祂，就没有人到父那里去；主复活升上高天，得着超乎万名之上的名，若不是主的名，我们就再没有别的名可以靠着得救（徒4：12），我们的祷告也无法穿越“空中掌权者的领域”，到达父神面前（弗1：21, 约16：24, 徒19：13）；若不是奉主的名聚会，我们就没有主同在（太18：20）……。照样，我们的“主日崇拜聚会”，若不是记念主的身体成为“裂开的幔子”，我们的敬拜就无法通到“天上的至圣所”！！
亲爱的读者，我们能与神恢复相交，一切都是因为“主”。主就是宇宙的中心，也是人类历史的中心。所以自古以来，人类若不是效法亚伯献“牛羊为祭”（其实是预表主耶稣），就没有途径可以敬拜神。所以“会幕”的设计，其实就是新约的“擘饼记念主聚会”－记念主的身体成为“裂开的幔子”，使我们的敬拜聚会与天上的至圣所相通。“擘饼记念主”应该是最能讨神喜悦的敬拜。当我们“记念主”时，“饼”故然使我们想起主的身体为我们擘开，“杯”故然使我们想起主的血为我们立新约，“金灯台”也象征“讲台信息”，有照明的作用，使我们深入认识主，加增我们“记念主”的深度；“金香坛”又象征我们“记念主”之时所献上的祷告（因着“记念主”，祷告才“馨香”）；“裂开的幔子”更叫我们记念主的身体为我们擘开，我们才得以与父神全面沟通，我们的祷告才在神面前蒙悦纳。亲爱的读者，这一切就是主所吩咐，我们要用“真实”(truth)来拜父了。从前的大祭司只能一年一次，战战兢兢地进入地上的至圣所；今天我们却能“坦然无惧的来到施恩的宝座前”（4：16），因为主的身体像幔子裂开了，或像饼一样破碎了。主的身体岂不是最值得我们记念吗？
作者：吴主光