“这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住，施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因为那里水多，众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼，就来见约翰，说：‘拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了’。约翰说：‘若不是从天上赐的，人就不能得什么。’”（约3：22-27）“主知道法利赛人听见祂收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗，）祂就离了犹太，又往加利利去。”（约4：1-3）
这两段经文显示，约翰在“水多的哀嫩”施洗，表示得了“更有利的位置”。可是，到他那里受洗的人却越来越少。耶稣和门徒在“犹太地”居住，施洗；即在约但河南部，靠近死海附近之处施洗，到来受洗的人数却比较多。因此，有一个犹太人（可能就是第四章第一节所说的“法利赛人”）来与约翰的门徒辩论“洁净的礼”。虽然我们无法知道他们辩论的详细内容，但从这门徒来到约翰面前诉苦，说：“拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。”我们就知道，他们辩论之时，曾将约翰的洗礼与耶稣的洗礼比较，要争辩那一个更有“洁净功能”。
约翰的门徒认为，约翰是先出来传道的，而且比耶稣早半年，以致约但河一带地方的人都出来听约翰讲道，从来没有人怀疑过约翰的洗礼没有功效；但是那个法利赛人提出质疑，因为约翰曾公开向法利赛人作见证，说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的，我给祂解鞋带也不配。”第二天，耶稣来到约翰那里，约翰又指著耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去（或作：背负）世人罪孽的！这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因祂本来在我以前。’我先前不认识祂，如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人。……我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在祂的身上。……我先前不认识祂，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是神的儿子。”（约1：26-34）而且，自从约翰这样公开介绍耶稣之后，众人都到耶稣那里受洗，而到约翰那边却越来越少人。
我们知道，法利赛人是不信约翰，也不信耶稣的。所以这个法利赛人来与约翰的门徒辩论，只是为拆毁，不是为追求明白真道。他们辩论的焦点，不是“神的羔羊，除去世人罪孽”，也不是“圣灵降在耶稣身上，所以耶稣是神的儿子，也是用圣灵施洗”这一类属灵的问题；他们的焦点只在“人多人少”这一类外表因素。
很明显，约翰的门徒受到法利赛人影响，感到自己“辩输”了，回来向约翰老师诉苦，说：“拉比，从前同你在约但河外、你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。”我们细心思想他这句话，里头含有许多负面的成分──
- 他说话的语气带有羞耻感。因为与法利赛人辩论，辩输了，现在回来向老师诉苦。像一个小学生在外面受到其他学校的人侮辱，回来向老师诉苦，想要哭的样子；
- 他也不明白，为什么众人都跑到耶稣那里去，自己老师这一边，反而人数越来越少？法利赛人提出这一点，是铁一般的事实，很难否定。好像证明自己的老师不及耶稣。所以他很想老师出面，去回答那个法利赛人，给他一个有力的“回击”；
- 因为自己所属的“派别”人数越来越人少，这种“失败感”、“落后感”、“自卑感”，真不好受！耶稣岂不是自己老师亲自提拔的吗？为什么现在“后来者”竟然“居前”？
- 他没有察觉到，这话含有“嫉妒”的成分，心理上很想挑启老师和同学们都像他一样“嫉妒”；
- 他很想老师能想出一些方法，吸引更多人来受洗，使自己的“派别”兴旺起来。他不知道，这就是“斗争”，不是真心传讲“悔改的洗礼”；
- 他可能与世人一样，很盼望老师能回击那法利赛人的质疑，指出耶稣那边之所以人多，是因为某种不良因素而已。他不知道，自己内心已经充满“苦毒”，像世人一样以“诋毁”来维护自已；
- 如果老师也不能解释法利赛人所提出的质疑，内心的痛苦就无法制止，这样发展下去，势必变成“灰心”、“后悔跟随老师”，和“想要退去”。
亲爱的读者，我这样分析约翰门徒的思想，其实是在分析今天基督教内的“党派之争”──教会与教会之争、神学院与神学院之争、神学派别与神学派别之争、神学教授与神学教授之争、神学生与神学生之争、团契与团契之争、福音机构与福音机构之争、基督徒个人与基督徒个人之争……。人总是看自己是属于那一个派别，那一个团体的；极少看自己是“属神的”，都是“神的儿女”，都是“天国的子民”，都是“基督身体上的肢体”……。我们争战的对象只是魔鬼，我们只应与一切属于魔鬼的划清界线，不与他们交往；为什么我们要与自己人争战呢？
因此，笔者极之欣赏约翰回答这个门徒的话，说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”当然，根据《约翰福音》，约翰回答的话很长，每一句都非常宝贵。但是为篇幅的缘故，本文只集中思想“若不是从天上赐的，人就不能得什么”这一句。读者若能充份地明白这一句，就已经了不起，一生都用不尽了。因为这是属灵追求的“大秘诀”。让我将这句话分开如下几点，逐点与读者分享：
耶稣与约翰的态度相同
我们若仔细研读《约翰福音》，就会发现，主耶稣也像约翰一样，只注重“父神所赐的”，不介意自己的得失，也不与任何人争竞。请看第四章指出，“主知道法利赛人听见他收门徒，施洗，比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是祂的门徒施洗，）祂就离了犹太，又往加利利去。”（1-3节）意思是说，主知道法利赛人专门挑拨离间；若继续留在犹太施洗，就会与约翰造成一个比较，绊倒约翰的门徒和众人。所以主决定离开犹太，往加利利去。
其实人们怎可以用人多人少来衡量谁的工作更有效？如果到主那里悔改和受洗的人多，为什么不可以看为主和门徒一同协助约翰，使约翰的使命更成功？为什么总是要从对立的角度来看谁斗赢？约翰和耶稣都不是做自己的生意，而是并肩与魔鬼作战。约翰叫多少人悔改，耶稣和门徒叫多少人悔改，都归到神的名下，并没有比赛的成分。况且主来的目的，根本不是为人施洗；施洗只不过是叫人“悔改”，更重要工作是“叫人的罪得赦”。所以主离开那里之后，不再施洗，只专心传讲永生之道。
主退去，是主失败吗？当然不是！主知道自己要得什么人，并不是要得更多人受洗。早在主出来传道之前，主先退到旷野去受魔鬼的试探。魔鬼在第三个试探中表示“坦白”，知道主到世上来，不外是要夺回“世上万国”，牠就慷慨地提出，愿意将“万国”和“万国的荣华”都送给耶稣，条件只是要耶稣拜牠一拜。意思是，何必彼此斗过你死我活呢？不如和平谈判，“拜一拜”是何等容易的事，魔鬼就让耶稣得着全世界，可以向神交账了，何乐而不为呢？但主断然拒绝了。主确实是要来夺回万国，但神的旨意是要主“借着死”（失去自己的生命）来败坏“掌死权的魔鬼”（得回自己的生命），循这样的途径夺回万国（这样才是真正得着）。
所以主很小心怎样处理“得”与“失”。主不介意失去一些不是属于神的人，但主很小心地保守每一个属神的人。有一次，主用五饼二鱼喂饱五千人；那些人以为听主讲道会有饼吃，就追踪耶稣，直追到迦百农。主耶稣对他们说：“你们找我，并不是因见了神蹟，乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。”
那些人反问耶稣说：“主啊！常将这粮赐给我们！”主知道他们说这话是为反驳，不是表示要信。所以主说：“我就是生命的粮。……你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。……若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”主要揭穿他们的来意，表示他们不是父所赐的人，所以他们不是真正到主这里来。
犹太人认为认识耶稣的父母是谁，不明白主为什么说自己是天上降下来的生命之粮。主解释说：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。……我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”主示意自己的“肉身”是神赐下来，要献为赎罪祭，使人靠着祂得生命。
但犹太人更不明白，主怎能把祂的肉给他们吃呢﹖主再强调说：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”主这样说，目的是要将群众分开成为两种：“明白属灵，想要得着属灵生命的人”与“不明白属灵，只注重肉体得饼吃饱的人”。主只想拯救那些“明白属灵的人”，主不介意那些“属肉体的人”离开祂。可惜，不但那些人不明白，连主的门徒中也有好些人不明白。他们心里就说：“这话甚难，谁能听呢﹖”于是门徒中就有许多人退去，不再跟随耶稣了。
耶稣对剩下的十二个门徒说：“你们也要去吗﹖”耶稣说这话，表示不介意众人离开祂；主知道犹大是魔鬼，最好连犹大也离开祂。但西门彼得回答主说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢﹖”（约6：26-68）彼得所说的“我们”，表示代表全体十二个门徒而说。其实犹大什么也听不明白，当然很想离开。只是，一时间还是想不通，离开主之后有什么事好做，倒不如暂时留下来，或许仍有机会偷得多少金钱。
主不介意失去许多人，只介意保守真正属主的人。这一点，我们从《约翰福音》第十七章──“大祭司式的祷告”，可以看得最清楚。那时，犹大已经出去卖祂；彼得快要三次不认祂；那些从前听祂讲道，受祂医治，得过祂恩惠，数以万计的人，现在也快要来到彼拉多审判台前，喊叫说：“钉死祂，钉死祂，释放巴拉巴。”然而耶稣在这个时刻向神交账祷告说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”亲爱的读者，你看见吗？主在这个时刻完全没有孤单感，或失败感；主不但视死如归，更视死为享荣耀。因为主知道自己已经完成神所托付的使命，叫所有属神的人得永生。
主一方面不介意众人反对祂，离弃祂；另一方面却十分关心那些信祂得永生的人，说：“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，……我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。”笔者发现，在这个祷告中，主常称呼门徒为“你从世上赐给我的人”。（约17：2,6, 7, 9）主这样强调，分明是要将那些不信祂的人分别出来，表明他们的不信，不是主失败，而是因为他们不是天父所赐的。所以主完全不介意失去这些人，但十分专注地为属祂的人祷告。
主又接续说：“凡是我的，都是你的；你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。”这句话很宝贵，很著名，很吸引人。因为含有许多宝贵的意思在内。主表示：
- 父啊！我并没有失败，因为“凡是我的，都是你的”──你可检查一下所有跟随我的门徒，他们都是你所赐给我的，我亦已经领他们归你。
- 除了你赐给我这些人之外，我从别处或别人从未得过任何人归自己。
- 至于那个灭亡之子（犹大），他之所以灭亡，因为他根本不是你赐给我的人。失去他，我也不介意，因为是出于你的美意。
- 除了犹大之外，我并没有失落过任何一个属于你的人，他们都得永生。
- 父啊！我感谢你，虽然信我得永生的人不算多，但已经是所有属于你的人了。你将他们全部赐给我；你拥有多少人，我也拥有多少。你使我与你平等，因为你将你所有的都赐给我。读者你读了以上五点，你有什么感受？你一定会感到，主祷告的时候很快乐。这一点也应该提醒你，如果你失去的，都不是父神赐给你的；你得着的，都是神赐给你的，你就应该快乐。相反，如果你得到的，都不是父神赐给你的；你失去的，都是父神赐给你的，你就应该悲哀。你能学会这个功课吗？
一些古圣也与约翰的态度相同
亚伯兰学会，因为当四王与五王争战的时候，四王战胜五王，将他们的人民和财物全部掳去。亚伯兰为关心罗得被掳，与三个朋友，带领三百一十八个家丁，追赶那四王，杀败他们，将所有人民和财物都救回来。所多玛王为感激亚伯兰，愿意将全国的财富都送给他。亚伯兰却对他说：“凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足！”（创14：23）因为亚伯兰知道，所多玛城是个罪恶城，不愿意得所多玛王的好处。亚伯兰认为，得耶和华所赐的好处已经足够了。这显示亚伯兰有很大的改变。读者应该记得，亚伯兰遵著神的呼召，离开迦勒底的吾珥，来到迦南地寄居之时，遇到饥荒，他就灰心，下埃及去了。在那里，他险些连自己的妻子也被法老抢去。幸好耶和华神在梦中警告法老，法老才把妻子还给他，并且送给他许多牛羊和仆婢。亚伯兰就开始领会，耶和华才是真神，有了耶和华就有了一切。所以所多玛王送他全国的财富，他都不要；为要守住自己所立的志，不在耶和华神以外得任何好处。
大卫也学会。因为他在他所写的《诗篇》第十六篇这样立志说：“我的心哪，你曾对耶和华说：你是我的主；我的好处不在你以外。”意思是，除了神赐给他的好处，他不接受别神给他的任何好处。例如：他认为自己所得的民，是“圣民”，他完全不羡慕其他“送礼给别神”的国民；他又认为自己所得“杯中的分”，有“耶和华”为他持守；自己所得的地界，“坐落在佳美之处”；自己所得的产业“实在美好”……。因此，他感受到自己活着，“心灵”快乐，“肉身”也要安然居住；死后，“灵魂”不撇在阴间，“肉身”也不见朽坏。因为他相信主“必指示”他“生命的道路”－就是复活，升天，来到神面前的道路（耶稣基督）。在这里，他要享受“满足的喜乐”，又坐在神的右边享受“永远的福乐”。
保罗也学会。他立了志，除了腓立比教会送来的供应之外，他不接受任何教会给他的供应。他在《哥林多前书》列出“工人得工价是应当的”十个理由，说：
- 别人是使徒，他也是；别的使徒有权柄靠福音养生，他也有这权柄；
- 他反问，当兵的怎会自备粮饷？
- 栽葡萄园的，怎会不吃园里的果子？
- 牧养牛羊的，怎会不吃牛羊的奶？
- 他指出，摩西的律法也记着说：“牛在场上踹谷的时候，不可笼住牠的嘴”，这分明不单是为牛说的，也是为人说的；
- 他认为，按常理，耕种的当存著指望去耕种；打场的也当存得粮的指望去打场；
- 所以保罗“把属灵的种子”撒在哥林多教会中间，要从他们“收割奉养肉身之物”，这应该合理的事；
- 又指出，律法定规，“为圣事劳碌的就吃殿中的物”；
- “伺候祭坛的就分领坛上的物”；
- 主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。
这十大理由支持神的仆人应该得到合理的生活供应。但是保罗强调，他不肯用这些权柄。因为他立志，宁死也不叫人使我所夸的落了空。他解释，他所夸的就是叫人不花钱得福音，为要多得人。他以“在场上赛跑”为喻，认为得奖赏的只有一人。所以他要放弃得人的报酬，为要得神的报酬，就是主耶稣召他来得的奖赏。
保罗立志不要人的报酬，他也教导提摩太不要为任何“得”或“失”而与人争竞。他劝勉提摩太说：“你要逃避少年的私欲。”（参提后2：22-26）许多人读经，一看见“私欲”二字，就以为是指肉体的“性欲”；其实保罗指的是“争竞”。保罗教导提摩太要逃避这“私欲”，说：“同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。”请注意，这段话都是为解释如何逃避私欲的，可见“追求公义、信德、仁爱、和平”，是指追求“良好的人际关系”，意思当然是不要“争竞”；要弃绝“无学问的辩论”，这一点更是为不要“争竞”而说。
“争竞”就是“争得与失”；原来少年人常常辩论，不是为真理，而是为“争得与失”。说清楚一点，这只不过是为“争一口气”。保罗劝提摩太不要“争竞”，一个神的仆人为“一口气”而争个你死我活，有何益处呢？试想，争赢又怎样？争输又怎样？只不过是叫“一己”在众人中显得“大一点”而已！岂能造就人，岂能叫人得益处吗？所以保罗强调说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后2：22-26）意思是，身为主的仆人，只为主的“真道”争辩，不应该为自己“争一口气”。因为“争竞”不但不能赢得对方归主，反而叫对方更讨厌福音。相反，如果能用温柔的态度来劝戒对方，常常会有更好的效果，可以赢得对方归主。因为对方在平心静气的情况下，容易听明白福音的真道，这样才能成功将对方从魔鬼的手下掳回来。
“得”与“失”的定义
为个人属地的“得与失”而争竞是没有意义的，因为争到了，有一天还要失去。像保罗那样，宁愿失去应得的薪酬，为要得天上的赏赐，那才有意义。所以什么是真正的“得着”；什么是真正的“失去”，我们一定要弄清楚它们的定义。施洗约翰说：“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”意思也是这样，“得神赐下天上的赏赐”才是真的“得着”；否则，人以为自己得到什么，也不是真的“得着”。
换言之，如果有人用人的手段，甚至不法的手段，得了什么，我们千万不要嫉妒，也不要心怀不平。因为凡是属地的，必不能长久。所以属灵人对于地上的任何事物，或得或失，或荣或辱，或生或死，或苦或甜……，都不介意。所以雅各说：“卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。”（雅1：9-11）意思是，任凭外间的“经济环境”动荡转变，属灵人喜乐的心境永远不受影响，不会改变。但是那些注重物质富庶的人，必要与物质一同枯干、衰残、和朽坏。因为属灵人不断争取的，是那些属天的、来生的、永恒的、真实的、蒙神记念的；属肉体的人要争取的，只是目前眼见的，因为以为能见的才是现实的。他们不知道，凡是能见的，都是属物质的、暂时的、能朽坏的、污秽的，死时都不能带走，因此显得没有价值。
笔者读圣经，读了五十几年，只是到了近十几年才领会神有一个这样的“大原则”－凡人在世上得了什么安慰或报酬，就不能得天父的安慰或报酬；凡人在世上得不到安慰或报酬，天父就乐意安慰他，为他存留天上的报酬。请看：
- 主耶稣所说“财主与拉撒路”的故事。那财主生前享尽物质的丰富，拉撒路生前受尽痛苦；财主死后下到阴间被火烧，拉撒路死后却在亚伯拉罕怀里得安慰。亚伯拉罕对财主解释，说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。”（路16：25）
- 主耶稣在《马太福音》第六章教训门徒“施舍”、“祷告”、“禁食”，都不要“行在人前”，以免“得了人的称赞，就不能得天父神的称赞。”（太6：1, 5, 16）应该“行在暗中”，不要得人的报答，这样，天父就会报答他。
- 主耶稣指教那个请他吃饭的法利赛人，说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”（路14：12-14）
- 主耶稣在著名的“八福”里也指出，我们在地上“贫穷、哀恸、受欺、饥饿、受逼迫……”，但在天上我们得着“天国、安慰、见神面、称为神的儿子、大赏赐……。”（参太五章，以上所列出的各点，是经过解经分析之后而修改的用词。）
似“得”却“失”
人总是属肉体的，对于属灵的教导，感到很难领受。所以人总是想尽办法，甚至借着犯罪的途径，去争夺任何利益；人要学习不争竞，真是难似登天。圣经记载许多拼命争取利益的人，他们到头来都失去一切。他们似乎得到，却如“捉影捕风”－在神面前一无所有。例如：
犹大跟随主三年，一直想尽办法偷钱；偷不到，最后决定将主贱卖三十块钱。到头来得到什么呢？不但失去那三十块钱，自己也因为羞愧到无地自容，而出去吊死了。
雅各与哥哥以扫斗争，似乎争赢了，夺取了长子名分；又与拉班斗争，似乎也得胜了，赢得牛羊妻儿一大群回来；又与天使摔跤，似乎又得胜了，赢得祝福和以色列的名称……。可是，神将他所夺得的，一一收回。他与天使摔跤，先失去最有力的大腿，因为被天使扭了一把，瘸了腿；他为与哥哥和好，送给哥哥三大队牛羊；在伯利恒的路上，又失去爱妻拉结；后来又失去拉结所生的爱子约瑟，以为被狮子吞吃了；最后遇到大饥荒，连剩下的牛羊产业也渐渐失去了。幸好，他有坚强的信心，没有失去他所事奉的神，晚年之时，还以“属灵人”的身分为法老祝福，又为约瑟两个儿子祝福，和为十二支派祝福；他的祝福都变成非常准确的预言。因为他属地的一切失去，属灵的反而显得丰盛。
以利沙的仆人“基哈西”，看见亚兰人将军“乃缦”的大痲疯得了医治，乃缦愿意送许多金银衣服给以利沙，以利沙竟然不要。他赶上去，向乃缦撒个谎，请求他赐一他连得银子和两套衣服给两个贫穷的先知门徒。结果乃缦赐他双倍的银子和衣服。回来之后，却被以利沙责备，得了乃缦所失去的大痲疯。
亚哈王也是这样，他贪爱邻舍拿伯的葡萄园，拿伯不肯卖，耶洗别就帮助他，派人诬告拿伯说话亵渎神和王，用石头打死他，然后夺取他的葡萄园。神就差派以利亚去责备他，说：“你杀了人，又得他的产业吗﹖……狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。……狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。”（王上21：19-24）亚哈王不但失去葡萄园，全家的性命都失去。
诗人亚萨所写的诗篇第七十三篇，有很好的描述。他形容自己险些滑跌，因为看见恶人享平安，就心怀不平。他观察恶人的一生，看见恶人各方面都很顺利，例如：
- 恶人死时“没有疼痛”；
- 活时“力气却也壮实”；
- 他们“不像别人受苦，遭灾”；
- 他们“骄傲如链子戴在项上”；
- 他们以“强暴”为衣裳遮住“身体”，肥到“眼睛都凸出来”；
- 他们“所得的过于心里所想的”；
- 他们说话“讥笑人”、“欺压人”、“自高”，甚至“亵渎上天”、“毁谤全地”。然而，并没有看到神报应他们。
所以诗人感到很不平，很痛苦，好像喝尽了“满杯的苦水”一样。心中认为：“神怎能晓得﹖至高者岂有知识呢﹖看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。”于是很灰心地说：“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治。”
但是最后，他进入神的圣所，再从“属天永恒的角度”思想恶人的结局，他的眼光才大大改变，因为发现：
- 神实在“把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中”；
- 知道恶人在转眼之间“成了何等的荒凉！”
- 明白神在天上轻看恶人，只不过“如梦中的影像”；
- 他大大自责，感到“心里发酸，肺腑被刺”，认为自己“这样愚昧无知，在神面前如畜类一般”；
- 但是感谢主，他明白和悔改之后，他就知道神常“与他同在，搀着他的右手”，又以训言“引导他”，以后必“接他到荣耀里”；
- 所以他立志，说：“除你以外，在天上我有谁呢﹖除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”因为明白自己的肉体和心肠必要衰残；但“神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”。
- 他知道，如果因怀疑而远离神，“必要死亡”；但亲近神才有真正的益处。所以他决定“以主耶和华为他的避难所”，一生“述说神一切的作为”。
似“失”却“得”
有人以为失去什么，在神面前其实没有失去，反而真的得着了。所以我们失去什么之时，也不要过分忧虑；应当仰望神，神可以使我们“失而复得”。而且从属灵的观点来说，是永远得着。请看主耶稣被钉十字架，犹太人和魔鬼撒但岂不是认为自己得胜吗？主不是受尽痛苦，死得极其羞耻吗？但是主内心知道并不是这样，祂乃是得荣耀。所以祂临死之时说：“成了！”相信魔鬼撒但听见，必定感到非常惊奇，何故耶稣被杀，还说成了，表示祂有一个隐藏的计划现在成功了？是的，神的救赎计划真是奇妙到任何人，任何邪灵魔鬼，任何天使都想不到，神竟然如此爱贱如烂泥的罪人，甚至差遣祂的爱子来为罪人死，献上自己为“赎罪祭”。这样，主就真的成功“得着”这些罪人，因为当主用血买赎他们的时候，他们承认主“配”，甘心情愿卖给主，永远归属于神。
所以学像主死的功课非常重要，因为是导向丰盛生命的必修科。正如主说：“凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（太16：25）保罗就是循这途径得着丰盛的生命。请看他的生命如何丰盛！他说：
“我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤；反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的……”保罗的丰盛生命不是显于崇高的地位，深博的学问，伟大的科学发明，可以敌国的财富……；相反，他的丰盛生命是显于被神用之时的气质──他为表明自己是“神的用人”，又为表示非常珍贵这个身分，愿意忍受如下四组共二十八样“苦”，作为“装备”（参林后6：3-10）。这二十八样“苦”是什么呢？可以说其主旨是“因为失，反而得”。
第一组是“七种苦难的装备”，计有：“忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱”，忍受这些“苦”只为不妨碍别人；
第二组是“七种事奉的装备”，计有：“勤劳、警醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈”，忍受这些“苦”是为被神用得更尽；
第三组是“七种能力的装备”，计有：“圣灵的感化；无伪的爱心；真实的道理；神的大能；仁义的兵器在左在右；荣耀、羞辱；恶名、美名”，装备这些“能力”只为感化人；
第四组是“七种内在丰盛的装备”，计有：“似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的”，忍受这些“苦”才能显出内在的丰盛。
作者：吴主光