摩门教与福音派在一起 EVANGELICALS AND MORMONS TOGETHER

来自“基要浸信会”(Fundamental Baptist Information Service, P.O. Box 610368, Port Huron, MI 48061)的David Cloud 报导谓:自从1994年,基督教福音派二十几名世界著名的领袖与天主教签订了一项称为“Evangelicals and Catholics Together–1 ” 的联合宣言之后,到2011年11月17日,福音派的领袖们竟然与摩门教也有类似的联合行动。我们可以形容这一次联合行动为“Evangelicals and Mormons Together”,虽然这一次的联合并不是在名称上,但在原则上确实是这样。

新福音派主义

笔者认为,这些“福音派人士”已经不再是福音派,而是“新福音派主义者”。因为早于1948年,“夏露奥肯加博士”(Dr. Harold Ockenga)已经率先呼吁将“福音派主义”(Evangelicalism)改为“新福音派主义”(New Evangelicalism)了。读者要明白,“奥肯加博士”是一个极其重要的人物,他原是“美国全国福音派联会”(National Association of Evangelicals)的创始人、“富乐神学院”(Fuller Theological Seminary)的创办人和第一任院长、“世界福音派团契”(World Evangelical Fellowship)第一任主席、“葛培理福音协会”(Billy Graham Evangelical Association)的董事、《今日基督教杂志》(Christianity Today)的董事会主席。他认为“基要派信仰”(Fundamentalism)是对的,但它的“教会观和社会观”不对。所以他呼吁大家放弃与异端隔开的“分离主义”,呼吁不同信仰的众教会保持彼此对话。结果他的呼吁促成今天的“教会大合一运动”。如果不同信仰的教会也可以合一,“福音派”这个名称就无需要存在,因为它原先是为与“新神学派”和其他异端教派划清界线才产生的。

其实,“新福音派主义”在某一个程度上接受了“新神学派”的思想,所以具有如下特征:他们借着心理学、社会服务、文化迁就、学术研究态度等,制造出一套迎合潮流,降低圣洁本质的“世俗化福音”。强调“爱”多于“公义”,因此尽量避免斥责罪恶和异端。相反,他们的福音节目“娱乐成分”非常高,类同“欢乐今宵”的节目,例如“楝笃笑福音”和灵恩派“置富的福音”都是表表者。他们将电结他和各种乐器搬上讲台,将圣诗的调子改为流行音乐的调子,卷入世俗漩涡,不能自拔。他们认为传讲古旧十字架信息已经不合时宜,所以他们传福音,针对如何在世生活得快乐,多过针对灵魂得救,和永恒的盼望。他们宁愿“改变福音”来迁就世人,不肯“叫世人改变”而归向神。他们强调“入世”去适应社会,却没有注意到“圣洁”的意思原是“从他们中间出来,与他们有分别”。他们反指责保守派将“属灵”与“属世”分得太开,认为“属灵主义”是使基督教与社会脱节的凶手。

他们非常重视“积极思想态度”(Positive Mental Attitude),反对“消极态度”(Negative Attitude),这就是他们避免责备罪恶和分辨异端的主因。他们认为这种分辨态度是消极的;为了标榜“积极和成功”,他们强调建立“超级教会”,以人多、大教堂、财富雄厚为教会增长目标。他们不介意“灵恩运动”的错谬,只欣赏他们大大增长。讲台信息也以建立各人的“自尊”为重;明知“积极思想”和“崇拜自尊”是源自印度教的“新纪元运动”,他们仍不肯放弃。

为了保持“积极”,视“消极”为恶兽,他们对各类异端(甚至异教)也采取“开放态度”,长期保持与他们对话,认为只要取异端之“长”而舍自己之“短”,就是“积极”,就能提升教会的素质。所以他们鼓励信徒重新检讨自己的信仰是否过于保守,不肯与各种异端对话,固步自封。结果,因着自己的灵性根基不稳,在与异端对话之时,往往取了异端之“短”回来,却将自己之“长”舍去。他们虽然知道异端教会的信仰很不同,但他们认为“求同存异”才是圣经的教训,始终以“教会大合一”为大前题,其他不同点都是小事。这就是他们与天主教合一,如今又与摩门教合一的主因。

他们极力反对圣经所教导的“分离主义”,甚至憎恨“基要派”过于任何异教,全因为“基要派”强调必须与异端分开。他们认为解经必须迁就“民主、自由、人权、理性、科学、进化论、文化、妇女解放、心理学……”,视这些为“基础观念”,释经不得与这些观念冲突。这样的教导,使许多信徒常常在自己教会里“反传统”。他们以“理性”为最高权威,不服任何权威,也不相信“圣经无误”,认为圣经必须放在“人的理性”下接受批判,才能接受。他们故意贬低圣经的权威,因为在研究“灵修”这个课题之时,不准神学院的学子单单研究圣经,却鼓励他们将各类异教的“通灵术”蒐集回来,制造出现今流行于全世界众教会的“灵修神学”,藉“打座、冥想、呼吸、运气……等”来灵修。甚至以“文化”为理由,赞成基督徒在家以佛教烧香烧烛的仪式来跪拜祖先。

推动“新福音派主义”的基督教领袖有许多,例如 Billy Graham, Bill Bright, Harold Lindsell, John R.W. Stott, Luis Palau, E.V. Hill, Leighton Ford, Charles Stanley, Bill Hybels, Warren Wiersbe, Chuck Colson, Donald McGavran, Tony Campolo, Arthur Glasser, D. James Kennedy, David Hocking, Charles Swindoll 等。今天“新福音派主义”已经蔓延全世界,大部份神学院和福音机构都接受了。例如:Fuller Theological Seminary, Moody Bible Institute, Wheaton College, BIOLA, the Lausanne Conference for World Evangelism (LCWE), the National Association of Evangelicals, the World Evangelical Fellowship, National Religious Broadcasters, Radio Bible Class, Youth for Christ, Back to the Bible, Campus Crusade for Christ, Inter Varsity Christian Fellowship, World Vision, Operation Mobilization 和 Billy Graham Evangelistic Association 等。到现在,我们可以说,绝大部份自称为“福音派”的,都已经变成“新福音派”了。

所以我们看见,葛培理早在五零年代已经暗暗与天主教交往,后来更明目张胆地与天主教联合;C.S. Lewis 更著书立说推动与天主教合一,他自己离世时,也请一位天主教神父为他抹油和做弥撒;早在六零代,灵恩运动已经渗入天主教,大大促进与天主教合一,所以天主教在1963至1967年间,举行“第二次梵蒂岗会议”(The 2nd Council of Vatican),这个会议一反常态,不再像以往那样咒诅异端异教,却公开表示与基督教各大宗派联合,又与世上各种异教联合;到了八零年代,美国 Fuller Theological Seminary 爆发出“第三波灵恩运动”,更进一步推动“教会合一运动”;到了1994年和1998年,二十几位世上最著名的“福音派领袖”正式与天主教签订了 “Evangelicals and Catholics Together-1 & 2” 联合宣言;1997年世界信义会更宣布全面与天主教联合;到今天,世上其他仍未宣布与天主教联合的教会、福音机构和神学院,都纷纷表示天主教不是异端,迟早也与天主教联合。今天我们可以粗略地估计,世上超过百分之七十以上的教会已经接受了“教会大合一运动”。

摩门教的信仰

与天主教联合已经叫我们极度难过和希奇,如今福音派的领袖们还进一步与摩门教联合,这就真是叫人极之难明白和极之忿怒的行动。我们大大感叹,主来的日子近了。摩门教这大异端,与我们的信仰有“天渊之别”,这些福音派领袖不是瞎了眼,是什么?请看摩门教的信仰是怎样的?

摩门教的创办人“史密夫约瑟”(J. Smith),于1805出生于美国,自小读书懒惰,曾与女子私奔,常自称见到异象。他说,在异象中,神吩咐他不要参加任何宗派教会。又说,1823神的使者“摩罗乃”(Moroni)向他显现过三次,指示他纽约的“库摩拉山”藏有“金页圣经”,叫他将之翻译而成《摩门经》。后来他更认为神将“密苏里”的“杰克郡”赐给他,作为“应许之地”。但遭到居民反对,他就放火烧毁攻击他的报馆,因而被捕入狱。1844年,因有暴民劫狱,他不幸被杀,由“杨伯汗”继任领导。1846年,州政府迫使“杨伯汗”迁出,他就带领信众往西部迁移,直达“犹他州”的盐湖谷,建立“盐湖城”,成为今天摩门教的“总部”。

摩门教在《圣经》以外,又以《无价真珠》(The Pearl of Great Price)和《摩门经》(Book of Mormon)为更重要的经书。他们不相信神是“三位一体”的,认为神原是一个人,也和人一样有血肉之体。连“亚当”也是神,“耶稣”是亚当与马利亚结合所生的“后裔”。耶稣在迦拿与马大和马利亚结婚,“史密夫约瑟”就是耶稣的“后裔”。“圣灵”是一种“永久的物质,从太空传来”。

他们主张“多妻制”,认为女人要依靠男人才能得救。所以多娶妻,就等于多救人。杨百汗有四十几个妻子。他们认为,生养儿女越多,福份达到顶点之时,男人就可以变成神;天上的神也曾一度在地上做过男人。夫妻关系是永恒的,所以在天上仍有夫妻关系,仍要生养众多。人是“先存”的,是由天上的神仙降世下凡而变成的。

亚当犯罪是被迫的,是必须的,因为亚当若不犯罪,就不能知道善恶,也不会有后代,也就不能成就“生养众多,遍满地面”的旨意。基督之死只能赎去亚当一个人的罪;不能赎去其他所有人的罪。各人的罪要借着遵守摩门教的圣礼及善行才能赎去。

读者你看到了没有?这么离谱的异端思想,怎能与他们合一呢?这些福音派领袖是不是患了精神病,竟然与他们联合呢?

今天福音派与摩门教合一

但是这些福音派领袖竟然在2011年3月10日亲自跑到摩门教总部“盐湖城”去,与摩门教的领袖“对话”,说是为彼此加深认识。他们包括“美国福音派联会”主席 Leith Anderson、“三一国际大学”(Trinity International University)的院长 Craig Williford、“美国富乐神学院”(Fuller Seminary)的院长 Richard Mouw,以及“今日基督教杂志”《Christianity Today》的总编辑 David Nef 等。其中“美国福音派联会”主席 Anderson 表示:“我们希望这次与‘后期圣徒教会’(即摩门教)领袖对话,能够加深我们对摩门教信仰的了解,藉以促进福音派在犹他州的事工。”

其实今次他们对话,已经不是第一次了。早于2004年11月14日,他们在盐湖城的“摩门会堂”已经举行过一次称为“友好之夜”的对话聚会。那一次出席的,包括数位鼓吹“认识和接触摩门教”的福音派人士,主要讲员有Ravi Zacharias,还有Richard Mouw(Fuller Seminary 院长)、Craig Hazen(Biola University 一位教授)、World Wide Church of God 领袖 Joseph Tkach, Jr,以及现代基督教音乐家 Michael Card。当天出席聚会约有7千人,挤满了“摩门会堂”,结果没有座位的,便要坐到副堂和其他房间。有报道指出,那次聚会,摩门教徒和非摩门教徒各占一半。

聚会由 “Standing Together Ministries”和 “Richard L. Evans Chair for Religious Understanding at Brigham Young University” 联合赞助。“Standing Together”这个组织是2001年由“福音派”布道家 Greg Johnson 成立,其宗旨是“促进犹他州福音派众教会之间的紧密关系,并拓展‘福音派基督徒’与‘后期圣徒’之间的对话”。为此,Johnson 马不停蹄地来往奔跑,要保持与“摩门教 Brigham Young 大学”一位教授 Robert Millet 不断“对话”。

Johnson 是这次聚会的“异象推动者”。他邀请 Ravi Zacharias 加入,又努力取得“后期圣徒教会”总会的“主席团”许可,让他们可以在“摩门会堂”(Mormon Tabernacle)举行对话大会。所以2011年夏天,Johnson, Millet 和 Zacharias 三人在“阿特兰大州”(Atlanta)会面,讨论对话大会的细节。

Johnson 原是推动“大合一运动”的激进分子。他在自己的网站中表示,他的“异象”是要“推动所有基督徒联合起来,造成庞大的属灵影响力”。他还说:“我们确认犹他州只有一间教会,只是在不同地点聚会而已”;又说:“更大的合一才能使每一个地方教会更加健康,同时可以转变量以万计的生命。”在他们所列出的“事工重点”中,“把身体联合起来”被列为首要。他的网站形容他“热衷于为犹他州各宗教文化建造桥梁,藉以沟通彼此的关系,并促进对话,尤其是与‘后期耶稣基督圣徒教会’(即摩门教)对话。Johnson 很努力地拉拢 Denver Seminary 的 Craig Blomberg,和 Brigham Young University(摩门教大学)的 Steve Robinson 一起“对话”。他们对话的结论出版成书,称为《我们的分裂有多大》(How Wide the Divide)。这本书指出,其实摩门教徒与圣经信仰的基督徒之间的距离,并没有想像中那么远。

显而易见,摩门教领袖容许这种聚会在盐湖城的“摩门会堂”举行,只有一个理由,他们想要借着这样的聚会,促使摩门教能融入主流教会。正如Rauni Higley 所说的;Rauni Higley 太太和丈夫从前都是摩门教徒,在犹他州传摩门教有 22 年之久。Higley 太太早于1963 年在芬兰归信摩门教。之后迁居盐湖城,替摩门教领袖们做翻译员,长达14年。而 Higley 先生却是第六代摩门教徒,担任高层领导的工作,例如:担任长老团主席,做主日学教师,和高级辅导员。可是到了1983年5月,Higley夫妇二人却因为终于明白圣经真理,悔改归信耶稣基督,成为真正得救的基督徒。自此,摩门教将他们除名。他们离开摩教之后,仍然保留在犹他州,热心向摩门教徒传讲纯正的福音。

如今 Higley 夫妇听闻福音派领袖与摩门教领袖举行合一对话大会,他们立即写信给 Ravi Zacharias,警告他不要参加;Higley 夫妇表示非常清楚摩门教的想法,福音派会被摩门教欺骗的。Ravi Zacharias 不听劝,所以到11月28日,Higley 又写一封电邮给 David Cloud,说:“Ravi Zacharias 接受了‘后期圣徒总会’主席团的邀请!其实摩门教领袖如果对Ravi有一丝担心,认为 Ravi可能会改变他们的信仰,摩门教领袖绝对不会邀请 Ravi 来对话。如今他们放心邀请 Ravi,很明显,是因为摩门教领导层认为,这样的对话对摩门教很有利。所以我担心,你们不是对话这么简单,而是出卖福音派。因为犹他州大部分福音派的牧师都来支持 Greg Johnson 的运动,其中具名表示支持 Ravi Zacharias来访的教会,最少有五十间。”

合一会议的花絮

究竟这些福音派领袖有没有在对话大会中出卖福音派呢?请看以下在“摩门会堂”举行的“友好之夜”的一些花絮就知道了:
Ravi Zacharias 在讲道时提及基督的位格和工作,却小心奕奕地避开不谈圣经教义与摩门教义之间的不同点。但人人都知道,这些教义上的不同点极为重要,是灵魂灭亡或得永生重大区别。可是Ravi没有指证摩门教任何谬误,也没有警告摩门教徒从速弃假归真。即使在犹他州立大学的“答问时段”中,他被正面问及:“摩门教和基督教有什么分别?”他还是岔开问题,说:“我必须记住,我在这里只不过是作客的。”之后,他回答问题之时,还是不肯涉及两者的区别。(Greg Cantrell 现场报导)

当日保罗被邀请到“亚略巴古”去讲道,他的反应就不是这样了。他非常勇敢地指出,雅典人所寻求的“未识之神”,不需要“用人手服事,好像缺少什么”。神应该是一位“创造宇宙和其中万物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿,自己倒将生命、气息、万物,赐给万人”(徒17:23-25)。但 Ravi 在大异端之前,连一句真理的话都不说,怎配称为神的仆人?他只是一面倒地避重就轻、隔靴搔痒地讲圣经,说:“基督教是唯一能真正赦罪的信仰。”却没有说明,摩门教不在基督教之内。但他在自己所写的《the Kingdom of the Cults》一书中,却很勇敢地说明这一点,只是来到摩门教徒面前,就不敢说真话,真叫人感叹。

事后,Hazen 谈及 Ravi 所讲的信息,说:“我认为一般摩门信徒不会发现他所讲的有什么值得争议的地方。因为Ravi 讲完道之后,全体会众都站起来,向他鼓掌良久。”由此可知,Ravi 埋没良心的讲道欺骗了这些摩门教徒。我们要问,保罗在亚略巴古讲道、司提反面对公会作见证、主耶稣向法利赛人讲道……,为什么没有人站起来鼓掌?全因为他们只讨神的喜悦,不像 Ravi 那样只讨人的喜悦。

Fuller Seminary 院长 Richard Mouw 讲道更离谱,他一开口就向摩门教徒道歉,说:“容许我在这里清楚地表明,我们一众福音派,一直得罪你们……,把你们妖化……,常常曲解‘后期圣徒’的信仰。”他这样道歉,在场每一个人都目瞪口呆。

他说得罪了摩门教徒!我们要质问他-传扬唯一能救人的福音、告诫传祸音者和假基督,像保罗所作的(林后11章),就是犯罪的行为吗?Joseph Smith 说谎和犯奸淫,实行一夫多妻;又将神形容为人,却将人形容为神;又认为耶稣基督是受造之物、诬蔑基督娶了许多妻子,更是撒但的兄弟;又胡说可以为死者施洗,使死者得救……,他们就没有曲解真理?事实上,他们否定圣经的权威,又篡改新约圣经最关键的经文,竭力隐瞒他们堆砌历史……,他们才需要道歉,因为他们把许多灵魂推入地狱。

至于“妖化”摩门教徒。圣经岂不是警告那些传异端者,称他们所传的为“鬼魔的道理”吗?(提前4:1)耶稣基督岂不是指摘那些假冒为善的法利赛人“瞎眼领路”,称他们为“地狱之子”、“蛇类”、“毒蛇之种”吗?(太23)那么我们仿效耶稣基督,对传异教的人“直言指摘”,何罪之有?

话说回来,这些福音派领袖真该咒诅,因为早在1977年,由 John R.W. Stott 主持的“诺定咸会议”,英国福音派领袖已经率先向罗马天主教发出道歉信,说:“我们和罗马天主教徒同样相信基督,我们为著过去曾经否定你们的态度,向你们致歉。”“富乐神学院”(Fuller Seminary)的院长 Richard Mouw 也该打,因为他鼓励福音派参加摩门教创办人 Joseph Smith 200周年冥寿的纪念活动。我们真不明白,Richard Mouw 为什么要庆祝 Joseph Smith 的寿辰?他不是以谎言创立“异端”的罪魁祸首吗?圣经不是对制造“别的福音”者,加以咒诅吗?(加1)神喜悦 Richard Mouw 和他的同人这样做吗?所以有一位“摩门教 Brigham Young 大学”的教授 Robert Millet 这样说:“神是爱我们的父,祂关心人多过真理……;神也是普世所有人的父,是大合一运动的神。”

在那次对话大会中,有一些福音派讲员更引用 Joseph Smith 的话来讲道,其中包括 Richard Mouw。而 Craig Hazen 在结束祈祷中,更这样说:“如果我们寻求智慧,像 Joseph Smith 一样,我们必须祷告祈求父神……。”Hazen 这样提及 Joseph Smith,摩门教徒听见必然会感到-“连福音派也承认我们的先知是神人了。”这岂不是为虎作伥吗?Hazen 本应可以祷告得更好,因为他说:“如果我们寻求智慧,我们知道我们只能高举圣经,圣经是信仰和生活的唯一权威,我们同时要拒绝一切邪说神话。”可是他在结束讲道之时,竟然转过来公开问摩门教领袖们,说:“你们在另外一边,不是有更大的地方,可以借给我们举行明年的聚会吗?”原来他想每年都举办这样的聚会。如果摩门教的领导人够聪明的话,他们必定会看准这个机会,融入主流教会了。今天的福音派领袖变节,正好就是这个机会。

最后,Michael Card 起来带领摩门教徒和福音派代表唱诗赞美神。我想,福音派敬拜的神,怎可能与摩门教徒敬拜的神相同呢?福音派声称神是三位一体的,摩门教却认为神是人,不可能是三位一体的,这样他们在敬拜的事上怎能合得来?未重生得救的摩门教徒,怎可能在敬拜的事上讨神喜悦?保罗说:“你们和不信的原不相配、不要同负一轭.义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?”(林后6:14-15)主耶稣指出,那真正拜父的,要用心灵和诚实敬拜祂(约4:23),那么11月14日在“摩门会堂”的敬拜,又如何用“心灵和诚实”敬拜呢?在摩门教徒来说,这是变节;在福音派来说,这是一个大骗局。

大会之后,《Deseret Morning News》这份报章报道 Card 的感想,指出 Card“不认为摩门主义和福音派主义对立,两者似乎是一条长线的两端,彼此本是一致的。”又说:“我想,随着我的年纪越大,我会希望每一件事都能合一。我认为,忠诚比做得对更重要。”(2004年11月16日)。

在 CCM 的表演者中,Michael Card 所演出的最为独特,因为最具“大合一精神”。他一方面为摩门教演出,正如在盐湖城“友好之夜”所演出的,又为罗马天主教演出,因为他的挚友 John Michael Talbot 原是罗马天主教的流行音乐家,这人以喜欢向玛利亚祷告见着。另一方面,Card 又为“独立浸信会”演出,因为早在1996年10月,他曾经在密芝根的底特律一家“圣殿浸信教会”(Temple Baptist Church)举行过一次音乐会。那教会曾有 J. Frank Norris(1935-1950年)和 G. Beauchamp Vick(1950-1975年)分别牧养过。在那些日子,那教会在“国际笃信圣经浸信会”(Baptist Bible Fellowship International)的派系中,是最显赫的教会。他们原是非常保守的基要派浸信会,一直抗拒“大合一运动”,传讲强而有力的圣经真道;他们唱的是传统圣诗,推崇圣洁生活,与世俗有分别,用的只是英皇钦订本圣经。可是时至今天,他们已经背道而驰,接受时下流行的教会增长哲学,与世俗妥协了。

新福音派传讲真理而不肯针对谬误

有份出席这次聚会的 Greg Cantrell 也作见证说:“整个聚会,没有一个人谈及摩门教和基督教的主要分别。”Cantrell 又观察到一点,说:“比方昨晚的情况,就如我与一个英国人谈‘足球比赛’那样,谈得非常起劲,他也表示很热爱足球;但是我们两个人都没有弄清楚,原来他指的是英式足球,而我所说的却是美式足球。我们根本不明白对方,就像苹果和橙完全是两回事,根本不相通一样。”这话简直是一针见血。倘若传扬真道时,没有直斥谬误,那么落在谬误中的人便不会明白什么是真道。因为他们一面听,一面按自己所学到的异端神学来诠释,扭曲了所听见的真道。

当葛培理 Billy Graham、Luis Palau,以及其他赞成“大合一运动”的布道家,向罗马天主教徒布道时,上述的情况同样发生。讲员说:“你必须接受基督。”在一个天主教徒听来,他会认为“说得对,因为我已经透过领圣体接受了基督许多次,今次聚会再次接受基督,我余下一生也会继续这样接受基督,又会继续尽力做好人,死后在炼狱里再受一点点苦,赎尽我的罪,神就会接纳进入天堂了。”那是天主教的神学概念;一个罗马天主教徒听福音,必然会这样诠释福音。因此,传讲真理时,必须指出异端的错谬,这正是保罗在亚略巴古所做的。可是,“教会大合一的理念”不容许他们这样做。新福音派主义认为,要传“积极的福音”,不要“揭发别人的错谬”(Harold Ockenga)。

Ravi Zacharias 向出席“友好之夜”的摩门教徒传讲信息之时,相同的事也发生。他没有清晰地将“真理”与摩门教的“邪说”对比,也没有驳斥摩门教惯性地重新诠释传统神学的用词,因此他无法将真道讲得明白。Rauni Higley 太太做过20年虔诚的摩门教徒,后来脱离摩门教而归信纯正福音;她在对话大会之后,写信给 Ravi Zacharias,解释如果她现在还是摩门教徒的话,她听 Ravi 讲道,会怎样“诠释”他所讲的,说:
“您并没有清晰地讲出真理,因为一个摩门教徒听基督徒耳熟能详的真理,会有截然不同的理解。正因如此,Biola 的 Craig Hazen 在会后作出报告,指出‘一般摩门教徒不会发现他所听的有任何值得争议的地方’,其实是指你没有警诫他们,使他们看明白‘摩门教义’错在那里!”

“你所说的一切,在座所有摩门教徒都可能会完全同意,只是他们一点也不理解。”

“我想,如果我还是从前那个虔诚的摩门教徒的话,我会这样‘理解’你的话-我们按著摩门教的信仰,即是‘末期圣徒教会’所教导的去理解-当你说‘耶稣’,我便认为祂是我出生前,在天堂上与我同在一起的那位兄弟;当你说‘神’或‘天父’之时,我会想起我在天家里那些家长、教父和教母;当你说‘救赎’或‘罪的赎价’之时,我会想起耶稣为我预备的‘有条件的救恩’,我要和丈夫一起努力行善,赚取救恩,这样我就可以晋升为神;当你说‘三位一体’之时,我会想起地上的三位神团结起来而合一,我甚至会想到,将来有一天,我和丈夫也会成为神;当你说‘十字架’之时,我会承认耶稣死在十字架上,但我也会想起耶稣在上十字架之前,已经在客西马尼园受苦,为我赎罪。”

“正如台上的摩门教领袖一样,他们运用我所说的‘摩门思维’,也能说‘同意’你的信息。”

“在犹他州,我自己就认识一些很虔诚、常常聚会的摩门教徒,他们也有定期收听基督教电台或电视节目,阅读C.S. Lewis 的著作。他们也‘同意’那些讲者或作者的意见,只是他们会替这些讲者和作者可惜,他们不能进天国,变成神明,因为他们还没有接受整个‘末期圣徒的福音’。你要明白,摩门教徒只不过另行诠释基督教的用词,他们同意你的信息,并不表示他们改变成为福音派的基督徒。”(2004年11月22日前摩门教徒 Rauni Higley 太太致函)

这是我见过第二封很有智慧的信,是由一位神的使女写来劝告 Ravi Zacharias的。可惜 Ravi 没有把这封信放在网上,承认自己过失;相反地,他存心无视Higley 太太的劝告,只把 Craig Hazen 那份毫无属灵洞见的报告放在网上,其实 Craig 根本不知何谓变节,更不会对异端迎头痛击。

我们不应对话?

Zacharias 必定会说,他和其他出席聚会的福音派人士,并没有接纳摩门教徒为真基督徒,也没有和他们合一;只不过是寻求与他们对话,加深彼此的了解而已。这是谎话,请看,以往福音派的领袖岂不是也说,只是与天主教“对话”而已吗?但是到头来,这样的对话演变成为正式“联合”,可见“对话”是福音派回归罗马天主教的“第一步”。

请问,圣经何时教我们要和异端对话?相反,提多书3:10-11这样说:“分门结党的人,警戒过一两次,就要弃绝他。因为知道这等人已经背道,犯了罪,自己明知不是,还是去做。”又说:“弟兄们,那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人,我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服事我们的主基督,只服事自己的肚腹,用花言巧语诱惑那些老实人的心。”(罗16:17-18)又说:“有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要躲开。”(提后3:5)又说:“我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着祂的显现和祂的国度咐你:务要传道!无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。”(提后 4:1-2)

“神学对话”的结果只是调低指摘异端的语气,软化离经叛道的严重性,淡化末日审判的警告。正如 Greg Johnson说,我们“必须停止互掷神学石头,重新开始按基督的命令来彼此相爱。”这就是所谓的“对话”。他的意思是,直斥异端邪说就是“掷石头”,可能会伤害人,甚至会杀人。事实上,不避讳地驳斥祸音,才是满有爱心的行动。如果有人正在跌进地狱,却以为自己走向天堂,他就是自欺;我们对这样的人当头棒喝,才是大有爱心的行动。调低对异端的指摘,软化离经叛道的严重性,是圣经不会做的事,也是众使徒和众先知不会做的事,更是今天传讲圣经的传道者不应该做的事。

保罗不会做“对话的人”。他只会称假师傅为“犬类”和“作恶的”(腓3:2)。对于扭曲福音真理的人,他会“咒诅”他们(加1:8, 9),称他们为“作恶的和迷惑人的”(提后3:13)、为“心地坏了,在真道上是可废弃的”(提后3:8)、为“假使徒,行事诡诈”(林后11:13)。他指名道姓地指摘那些假师傅,揭发他们的教导是“世俗的空谈”(提后2:16, 17);又警告信徒要小心“理学和虚空的妄言”(西2:8),直斥他们的诡计为“欺骗人的法术”(弗4:14)。当以吕马叫人离开保罗所传的福音之时,保罗没有浪费时间来与他对话,乃立即斥责他,说:“你这充满各样诡诈奸恶,魔鬼的儿子,众善的仇敌,你混乱主的正道还不止住吗?”(徒13:10)他警告假师傅会混入教会,称他们为“凶暴的狼”(徒20:29);又称那些不相信死人复活的为“无知”(林前15:35-36);又提醒教会要小心另一个耶稣、另一个灵、另一个福音(林后11:1-4);他认为虚假的教导是“鬼魔的道理”(提前4:1);他在教牧书信中,最少10次指名道姓地警告教会要小心假师傅。

彼得又怎样“对话”呢?他也不擅长“对话”。他对邪说的反应太直截了当了,他对当时世代的假先知,以及将要出现的假先知,统统称他们为“陷害人的”,指出他们要“速速灭亡”(彼后2:1)。又责备他们行“邪淫”,“捏造”言语,宣布“他们的灭亡必速速来到”(彼后2:3)。不单如此,他指出假师傅必要落地狱,永远受痛苦(彼后2:4-9),因为他们放纵“污秽的情欲”和“轻慢主治的”(彼后2:10);认为他们“是畜类,以备捉拿宰杀”(彼后2:12),又揭发他们的骗局(彼后2:13)。可以说,彼得向这些人“全面攻击”,请听听他怎样攻击异端,他说:“他们满眼是淫色,止不住犯罪,引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。他们离弃正路,就走差了,随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知,他却为自己的过犯受了责备;那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。这些人是无水的井,是狂风催逼的雾气,有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话,用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由,自己却作败坏的奴仆,因为人被谁制伏就是谁的奴仆。倘若他们因认识主──救主耶稣基督,得以脱离世上的污秽,后来又在其中被缠住、制伏,他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路,竟背弃了传给他们的圣命,倒不如不晓得为妙。”(彼后2:14-21)

从上述的话,我们可以肯定彼得一定不会接受邀请,出席许多世界性的会议,或是参与今天大合一运动的“对话”。那么,那位“爱的使徒”—— 约翰又如何?他常常警告,要提防敌基督(约壹2:18-19),指出他们是“说谎话的”(约壹2:22)、“引诱人的”(约壹2:26),和“迷惑人的”(约贰7);他们不认神的儿子(约壹2:23),也认为没有神(约贰9)。他花了许多功夫教人如何试验一切的灵(约壹4:1-3),甚至大言不惭地宣告,说:“我们知道,我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。”(约壹5:19)他甚至禁止信徒接假师傅到自己家中,又劝他们不要问假师傅的安(约贰10-11)。试想,约翰这样的态度,是不是一个向异端“良好对话者”?

我们可以说,众使徒只会忠心跟随主,因为连耶稣基督也不是一个柔言婉语,说话有来有往的“对话者”。主不会说:“你说吧,我会细心聆听,我确保要明白你。”他乃是个伟大的讲者,痛斥法利赛人混乱真道,指责他们“假冒为善”、“瞎眼领路”、“毒蛇的种类”……。即使祂到法利赛人的家,还是不客气说话,完全不怕得罪他们,甚至因为激怒他们而招至杀身之祸。

我再说,“神学对话”的结果只是调低指摘异端的语气,软化离经叛道的严重性,淡化末日审判的警告,这是圣经不会做的事,也是众使徒和众先知都不会做的事,今天传讲圣经的传道人更不应该这样做。要知道,“对话”常要求对方与自己“彼此尊重”。我们在圣经看到的,却不是这回事。耶稣没有尊重法利赛人,因为他们把人引进地狱;保罗不会尊重初期教会的异端,他指斥“他们的话如同毒疮,越烂越大;其中有许米乃和腓理徒。”(提后2:17)难道保罗不明白这样说话会伤害人吗?为什么他要践踏他们的自尊呢?今天鼓吹“大合一运动”的人士会说:“保罗,如果你继续这样的态度,我们怎能与你开展良好的对话呢?”

“对话”又常需要求对方“聆听”,最好让对方说到满意为止。但是这样会忽略一个事实,就是异端会说谎话,会隐瞒他们包装的谬误。圣经不断要我们提防假师傅的手段和欺哄,正如耶稣将他们比喻为“披着羊皮的狼”(太7:15);保罗又警告我们要小心“行事诡诈的假使徒”(林后11:13),他们是“偷着引进来的假弟兄”(加2:4),他们是用“诡计和欺骗的法术”的人(弗4:14),他们习惯“说谎之人的假冒”(提前4:2),是“偷进人家”(提后3:6),是“迷惑人的……欺哄人,也被人欺哄”(提后3:13),所以要小心他们“毁谤真道”(彼后2:2)。犹大也劝我们要小心他们“偷着进来”。(犹4)

“对话”常削弱圣经的信念。圣经这样警告我们说:“你们不要自欺;滥交是败坏善行。”(林前15:33)因为近墨者黑,近罪恶和谬误就会败坏敬虔的思想,正如一个好苹果不能提升一箩坏苹果的水准,一个真实的基督徒不能提升一个已经变节的教会或一个福音机构的水平,反过来,神的子民会被他们拖跨。请看葛培理就是这样,他开始染指“大合一运动”之时,声称只想利用“大合一运动”把福音传给更多人;他认为,新神学派和罗马天主教十分需要福音,不能忽略他们。可是过了数十年,新神学派和罗马天主教仍然保持原状,葛培理自己就完全改变了。1997年5月30日,当 David Frost 访问他之时,他说:“我认为我属于所有教会,不论是圣公会、浸信会、弟兄会、或是罗马天主教会……都是一样。他们的主教、枢机主教和教皇都是我的朋友。”(David Frost, Billy Graham in Conversation, pp. 68, 143)在知名的新神学派或罗马天主教领袖中,我从未听过有人因为葛培理所推动的“大合一运动”而归向圣经真理的;相反,只有葛培理离开圣经真理,被改变了。他承认说:“大合一运动扩阔了我的看法。” (Curtis Mitchell, Billy Graham Saint or Sinner, p. 272)

连葛培理的同工也是这样。有一位福音派的基督徒说,他不认为天主教徒是真基督徒;葛培理的同工 T.W. Wilson 就表示惊讶,说:“你说他们并非是真基督徒……,你就大错特错了!任何人接受耶稣基督成为他的主和救主的,都会得救。他们已经重生,所以我相信教皇已经重生得救;我也相信大部分天主教徒都得救。” (William Martin, A Prophet with Honor:The Billy Graham Story, p. 461)很明显,Wilson 并没有认真地探究何谓“接受耶稣基督成为他的主和救主。”那些和摩门教对话的人,最终也想到,摩门教徒岂不是也相信耶稣为主和救主吗?是的,他们相信,但他们的“信”,并非圣经所定义的那种“信”。

赞成“大合一运动”的基督教领袖们,已经忙于“对话”超过半个世纪,他们被蚕食,不能清楚地说明救恩,不敢直接指出,异教徒需要重新决志信主。2000年“美南浸信会”(Southern Baptist Convention)所出版的代祷手册,鼓励浸信会会众为印度教徒归主祷告,印度的“大合一运动”分子就群起反驳,“印度全国教会联会”(National Council of Churches)的总干事 Ipe Joseph 也起来驳斥,说:“论救恩,我们会为其他宗教人士寻找‘共通空间’……;因此,基督徒必须停止认为自己的信仰,在众宗教中唯我独尊。”印度东北部“浸信教会”联会的总干事 Gulkhan Pau 牧师也起来反对美南浸信会的代祷手册,说:“你传你的信仰,不要贬低其他人的宗教……;我却不会指责印度教或回教信仰的。”

由此可见,“对话”带来极多危险;“对话”根本不符合圣经真理,也不是神吩咐我们去做的事。那是向世界让步,不高举圣经。我们若要按基督的爱去传扬真理,就应当直接了当地传,好让误入歧途的人知道,我们直斥其非,是警告他们如果不回转,就要面对神的审判。

其他促使福音派和摩门教走在一起的行动
其实这一次福音派和摩门教走在一起,并不是第一次行动。举例来说,每年举办的“耶稣大游行”(March for Jesus),已经欢迎摩门教徒加入了。(March for Jesus 协办人是Graham Kendrick,是“新潮赞美运动”(Contemporary Praise)的重要人物之一。)Marty Klein 是1996年加拿大“耶稣大游行”的全国统筹员;渥太华的 Alan Sharpe 在1996年5月2日写电邮给 Klein 问道:“我对‘耶稣大游行’很有兴趣,请问一个热爱耶稣的摩门教徒可以参加吗?”Klein 回答说:“我们欢迎所有人加入,但我要说明,我们是‘为’耶稣游行,不是为‘抗议’而游行。我们不宣传什么,只高举那一位(耶稣)。我们不容许基督徒或什么人为其他种种理由游行。”其实 Klein 没有注意到,在圣经的光照下,最重要的分别,是为哪一位耶稣而巡游?

1999年盐湖城的“耶稣大游行”筹办人Maggy Fletcher 说:“十多间不同宗派的教会直接参加巡游,但还有许多教会表示有兴趣参加……。例如路德会、天主教、循道卫理会、长老会、浸信会、圣公会、神召会、无宗派教会、灵恩派教会,和摩门教教会。”她表示,虽然摩门教教会没有支持该活动,但是个别摩门教徒表示愿意参加,她也“欢迎他们”。(Salt Lake Tribune, Sat., May 22, 1999)Fletcher说,摩门教徒也是“基督身体”的一部分。

1997年,《How Wide the Divide? A Mormon & an Evangelical in Conversation》一书出版,由 Inter Varsity Press 发行,作者是 Craig L. Blomberg 和 Stephen E. Robinson。而 Blomberg 是科罗拉多州“Denver 神学院”的新约圣经教授,这神学院与“保守浸信会”(Conservative Baptist Fellowship)有联系;而 Robinson 却是“摩门教 Brigham Young 大学”的古圣经系教授。

1997年“美南浸信会”有一个劣徒Jimmy Carter(他待至2000年才正式脱离美南浸信会)说,摩门教徒也是基督徒,不应成为我们传福音,想要说服他改变信仰的对象(Carrie Moore, “Are Mormons Christians,” Deseret News, Nov. 15, 1997)。在访问当中,Carter指责反对摩门教的人为“法利赛人”;Carter 认为,他个人的哲学是“不批判,只求复和”的“属灵大同”。又见证说:“我自己所属的地方教会没有兴趣指责摩门教徒,也不会尝试改变摩门教徒的信仰,使他成为像我一样的老浸信会分子。”

Jimmy Carter 所说的,其实是为“新福音主义”下一个非常贴切的定义,就是“不批判、只以积极态度来求同存异,只推动和好而不赞成分裂,对任何不同观点存容忍态度。”因此,这种“新福音主义”势必接受摩门教,最低限度会接纳那些称为“福音派摩门教徒”的人,就像他们以往接纳那些称为“福音派天主教徒”一样。但是很明显,“福音派”这个名称已经被滥用了。

一个人可以决定论断或不论断教义。如果我认为神的话临到我,我有权去论断教义,我就不介意论断任何教义。如果我这样论断是不应该的,正如“新福音主义”所说,并且数以千计的“新福音派基督徒”也写信劝我说,太7:1和罗14:10禁止我对教义作任何论断,那么对教义任何论断都是错的了。1998年11月,神召会牧师 Dean Jackson,因为“歧视摩门教教徒”而写信向“犹他州普洛佛市”的摩门教领袖作出“公开而严正的道歉”,表示愿意悔改。签署这封道歉信的,有 Jackson 所牧养的“普洛佛市神召会”160位教友;签署的时候,约有100名摩门教徒代表摩门教正式接受这份道歉书。(Charisma News Service, March 1, 2000, citing Deseret News of Salt Lake City)而且,这封道歉书还获得“神召会”的区长老受权。可是,与摩门教复和的典礼举行过之后,Jackson 的教会,聚会人数锐减了一半。他却说:“有一些人受不住。因为他们一辈子恨那些人,如今突然要他们转过来,开始重新爱那些人,他们就是无法转过来。”Jackson 这话既无知,又属于诽谤!其实那些相信圣经的基督徒,并不是因为恨,才远离摩门教徒;乃是因为遵行神的命令叫他们才这样做。请问,那些“律法主义者”搅扰加拉太教会,保罗是因为恨他们,才咒诅他们吗?(加1)当然不是,保罗在圣经另一处说,他为那些顽梗不信福音的犹太人,甚至“被咒诅,与基督分离”他也愿意,这就是真正的爱。(罗9:1-3)我们只是顺服神,不是为了仇恨才远离传异端的人。支持“大合一运动”的人大大误解基督教的爱。圣经说:“我们遵守神的诫命,这就是爱祂了,并且祂的诫命不是难守的。”(约壹5:3)

1998年4月,“摩门教 Brigham Young大学”的教授兼院长 Robert Millet,在 Wheaton 神学院讲道,以论及 C.S. Lewis 为题。《Christianity Today期刊》就引述 Millet 的话,指 C.S. Lewis“广受‘后期圣徒教会’所接纳,因为他有一个非常宽阔,可以包容整个基督教的心胸。”(John W. Kennedy, “Southern Baptists Take Up the Mormon Challenge,” Christianity Today, June 15, 1998, p.30)正因为如此,“新福音派”很拥戴 C.S. Lewis。

2003年4月,“富乐神学院”(Fuller Theological Seminary)举行为期3天的大会,主题是“从神学立场思想美国:福音派与摩门教对话的面面观”(Thinking Theologically about America:Evangelical and Mormon Perspectives in Dialogue),讲员包括 Fuller 院长 Richard Mouw;“北美浸信会神学院”(Northern Baptist Seminary)的 Tim Weber、“Fuller神学院”的教授 Al Dueck、“Grant Underwood 摩门教会”的Richard Bennett,以及“摩门教 Brigham Young大学”的 Robert Millet。大会的第二天晚,特别安排了 Greg John Johnson 与摩门教的 Robert Millet 对话。摩门教方面的讲题之一,是“如树栽于河水旁:‘后期圣徒教会’的复兴与更新之泉”(Like a Tree Planted by the Rivers of Water:Springs of Renewal and Reform Among Latter-Day Saints)。

2011年,美国最大教会的牧师 Joel Osteen 表示,摩门教徒也是基督徒。Osteen 接受《华盛顿邮报》访问时表示:“我不知道,他们是否最纯正的基督教信仰,正如我长大过程中所接受的信仰一样。但你知道吗?我是认识摩门教的。我一直听 Mitt Romney 讲道 —— 虽然我从未见过他 —— 他说:‘我相信耶稣是神的儿子,我相信祂是我的救主’,这样的信仰已经是我们的核心信仰之一了。”(Washington Post, Oct. 26, 2011)笔者认为 Osteen 对圣经一窍不通,无属灵知识到一个令人惊栗的地步。圣经已经警告我们,将有假基督和假福音兴起(林后11:1-4),假师傅也会像圣经教师一样说话,但他们的字典不同。主耶稣已经警告我们说,必有许多人称呼祂“主呀!主呀!”甚至行许多神蹟奇事,他们却不能得救。(太7:21-23)

作者:陈子敏译、吴主光编辑及补充