天上來的權柄

路加福音十九章記載主耶穌憑一個人的力量進入聖殿,趕出聖殿裡頭許多作買賣的人。並且責備他們說:「我的殿必作禱告的殿。你們倒使他成為賊窩了。」我們可以想象,買賣牛羊的人必定不少,他們這麼多人怎麼會怕耶穌一個人?為甚麼竟然沒有一個人敢起來反抗耶穌?為甚麼他們都順順服服地離開聖殿?

不但如此,經文又顯示出,主趕出他們之後,就一連幾天都在殿裡教訓人。其中有一個含意,就是主一直監視著那些買賣牛羊的人,確保他們不可以回來再擺賣。因此,經營這個聖殿市場的大祭司就差派祭司長、文士、並長老前來質問耶穌,「仗著甚麼權柄這些事。」(路20:1-8)大祭司差派這些人前來,意思是要展示他們所擁有的各種「權柄」,要與主耶穌的「權柄」抗衡。

我們可以明白,「祭司」是代表「聖殿的管理權柄」。聖殿原是祭司工作的地方。大祭司認為,數以萬計的猶太人從世界各地上來過逾越節,他們不可能拖著牛羊走這麼遠的路來獻祭。為了方便他們,在聖殿裡設一個買賣市場,為甚麼不是一件好事呢?既然大祭司是管理聖殿的,他豈不是有法定的權柄在聖殿裡頭設立這個市場嗎?

「文士」代表「解釋聖經的權柄」。大祭司早就預料到耶穌會引據聖經來反對在聖殿裡頭設立買賣市場,所以差來這些文士。他們原是解經專家,要藉聖經來駁斥主耶穌所引用的經文。我們若查考主所說:「我的殿必稱為禱告的殿」這句話,它原出自賽56:7。這節經文原是為預言那些與耶和華聯合的外邦人也要到耶和華的聖山,在禱告的殿中獻上燔祭平安祭。因此,這些文士會指出,方便他們獻祭也是禱告的一種方式,為甚麼要反對呢?至於「你們倒使他成為賊窩了」這句話,是出自耶7:11。經文說:「這稱為我名下的殿,在你們眼中豈可看為賊窩麼?」問題是在「豈可以看…」這句話,文士會指摘耶穌豈可以這樣看?!

「長老」代表「全民意願的權柄」。他們會指出,全體百姓也認為在殿裡設立一個買賣市場是有需要的,因為十分方便。許多時候,百姓從老遠的地方帶來牛羊,誰知祭司察驗過之後,認為有殘有疾,不能獻上。但是由大祭司經營的市場出賣的牛羊就不同了,是一定及格的。省了許多麻煩,這有何不好呢?

大祭司既然是「公會」(由大祭司領導七十個人組成)的主席,羅馬王該撒大帝又曾賜與這個公會有「治理百姓的政權」,這樣,這些被大祭司差來的人已經擁有了地上任何可以說得出來的權柄,所以他們膽敢問耶穌說:「(你)憑著甚麼權柄作這些事,給你這權柄的是誰?」

天上來的權柄

面對這些「人的權柄」,主耶穌反問他們:「約翰的洗禮是從天上來的,是從人間來的呢?」當然,在主來說,約翰的權柄是從天上來的。但主這樣問是為要暗示,倘若約翰的權柄是從天上來的,約翰所見證連為他解鞋帶也不配的那位,當然擁有「天上來更大的權柄」。主就是用這更大的天上來的屬靈權柄來抗衡這些人的權柄了。然而,主並沒有這樣明顯地駁斥他們,因為「天上來的權柄」是無需辯駁的。神的僕人若以為自己擁有甚麼屬靈的權柄,卻仍要用人的方法來證明,用人的制度來確認,那就像頒贈「神學博士學位」給主耶穌一樣可笑了。大祭司的同人無論代表了甚麼權柄也好,主耶穌一個人憑著天上來的權柄就足以抗衡。眾人始終不敢再回來擺賣牛羊,而主耶穌也不需要向這些人解釋自己擁有甚麼更大的權柄。

主引用「約翰的洗禮」來反問這些人,是為「愛心寬容」,要叫他們及早「悔改」,像百姓接受約翰悔改的洗禮一樣。這一點使我們十分佩服主,因為面對這些叫聖殿成為賊窩的「賊」,任何人都會「怒火衝天」。巴不得像以利亞一樣叫火從天上降下來燒死他們,好顯出自己擁有更高的權柄。然而我們的主並沒有這樣做,他仍然愛這些人,因為他們所作的,他們不曉得。所以主還是藉約翰的洗禮來提醒他們及早悔改。好像聽見聖靈代求的聲音說:「今年且留著,等我週圍挖開土,加上糞,以後若結果子便罷,不然再把他砍了。」(路13:8)今天我們認為自己運用屬靈權柄來行事的人實在要學主這樣忍耐和寬容,因為屬靈的權柄原是為造就人,不是為對付人的(參林後13:10)

主以約翰的洗禮來提醒這些人,也是為要暗示,連百姓也以約翰為先知,也承認約翰擁有天上來的權柄。他們既然是祭司、文士和長老,當然比百姓更明白聖經,更懂得天上來的權柄是甚麼,但他們竟然不肯相信約翰,不肯正視約翰擁有天上來的權柄才能叫約但河一帶的人都出到曠野去聽約翰講道,因為他們瞎了心眼。如今耶穌騎驢入城,眾百姓也是因為承認耶穌擁有更大天上來的權柄才這樣歡迎他,天天在殿中聽他講道。因為百姓體會到,主行這麼多神蹟,就是天上來的權柄的彰顯;主講道這麼感動人和有能力,更證明主擁有天上來的權柄。這一點告訴我們,擁有天上屬靈權柄的人,自有聖靈運行在會眾的心中,感動人作出傾慕。好比聖經是教會信仰最高的權威,但聖經的正典卻不是大公會議藉通過議決案來確認的,乃是聖靈在早期三百多年運行在眾教會中,感動所有聖徒和領袖都不約而同地承認,新約二十七卷書都是出於神所默示的。神的話用不著人的會議賦與權柄。同樣,在教會裡誰有屬靈屬天的權柄,不是稱為博士、牧師、長老、執事才擁有的,他們只不是在人的制度下取得人認同的權柄而已。倘若他們被選立,是出於聖靈感動會眾作出如此的決定,他們的權柄還算是有點屬靈成份。但是就不是同稱為牧師,同稱為長老,都擁有同等的屬靈權柄。乃要看聖靈顯在誰的身上,誰才有真正的屬靈權柄。這是很自然的事,用不著甚麼人的職位和制度來確認。

因此,主憑著天上來的權柄就可以抗衡這些人所代表全部地上的權柄,因為出於神的權柄,比全人類加起來的權柄更大。而且從天上來的權柄不需要受人的鑑證和認同。主後三百二十五年,康士旦丁王警告亞他那修說:「你知道全世界都在反對你麼?」亞他那修回答說:「那麼我就反對全世界。」亞他那修因此一生五次被充軍。其實亞他那修是誰,他只不過是當時一間教會的貧窮執事而已。他敢起來反對當時在教會裡很有勢力的亞流長老,因為他認定亞流主張耶穌基督的神性低於父神的神性是錯謬的。

或問,亞他那修的膽量從何而來?答案就是從天而來,或從神啟示他讀經的亮光而來,因為他認識主基督的神性,比任何人所認識的更準確。這種從天而來的權柄,不但是亞他那修有,歷史上所有為主殉道的聖徒都有。因為他們憑這權柄膽敢對抗殺害他們的權柄,認為從天上來的權柄是不需要人認同的,是高過全人類加起來的總權柄。今天的傳道人實在非常缺乏這樣的權柄,因為他們不明白屬靈為何物,心中只有「學術權威」所賦與他們從人而來的權柄。

聖經指出,約翰有聽他講道的百姓支持,所以那些大祭司派來的人就不敢回答主說,約翰的洗禮是從人間來的。主也擁有天上來更大的權柄,因此也有聽他講道的百姓支持,大祭司的同人就不敢捉拿他。讀者千萬不要誤解筆者的意思,以為主耶穌的權柄是從「民主」而來。不,民眾的支持,只不過是聖靈感動所致。沒有聖靈感動的民眾意見,往往是教會裡最大的禍害之一。因為歷史告訴我們,當教會以「民主」代替了「神主」之時,教會就墮落了。出於神的權柄是由聖靈彰顯出來的,筆者的意思是說,傳道人若擁有天上來的權柄,他必定靠著聖靈「活出」這樣的權柄來,叫受聖靈感動的人都認同,但那些沒有聖靈感動的人,不但不會認同,反而會否定。因此,屬靈人不用爭取民意,或人的認同,自有聖靈顯在自己身上,和引導屬神的人看出來。

聖經的權柄

不錯,主耶穌活出這種從天上來的權柄,但這不說,主自顯為是。活出來的意思不是自己硬要活出甚麼就是甚麼。我們看經文的記載,主活出的權柄乃是因為遵行聖經教訓而得的。因為主對抗那些買賣牛羊的人說:「經上記著說,我的殿必稱為禱告的殿」,意思是要指出,根據聖經,神設立他的聖殿最主要的目的是為禱告。買賣牛羊的方便若妨礙了這最主要目的就是不對。若要買賣牛羊,為甚麼不在民居的市場中買賣呢?

大祭司雖然很有理由地堅持,他既然有權管理聖殿,也就有權在殿中設立市場。況且文士也認為沒有抵觸聖經教訓,長老們也認為民意也贊成。但主卻說「我的殿…」,這個「我」才擁有更大更高的權柄,因為祭司是管聖殿的,但聖殿卻是屬神的。主故意將耶11:7「這稱為我名下的殿,在你們眼中豈可看為賊窩麼?」說成「我的殿必作禱告的殿。」(路19:46),目的就是要強調,「我」就是經文所說的那位神。這一點雖然那些人聽不出來,以為主背經文漏掉少許而已。但主並不加以解釋,就由他們誤會算了。主顯示出他的權柄來自聖經,這一點倒是沒有人會誤會的。

況且,當時連那些買賣牛羊的人也同意,神的殿的確是「禱告的殿」,這是最顯淺不過的理由,是無可駁斥的。因此,無論大祭司怎樣鼓勵這些買賣牛羊的人也好,他們就是不敢再回來在殿中擺賣。因為他們也明白,買賣牛羊以致妨礙別人前來聖殿獻上禱告,是說不過去的。他們都知道,大祭司只不過是為了自己的利益才硬駁耶穌的不是。其實他們知道,大祭司早就吩咐那些祭司,若有人帶牛羊前來獻祭,就要盡力指出他們帶來的牛羊有殘有疾,不能獻上。但可以賤賣給那些買賣牛羊的人,再從他們手上買一些認可的牛羊回來獻上,這樣,大祭司所經營的殿市就可以從中取到不少利益了。兌換銀錢也是這樣,祭司會對奉獻的人說,羅馬幣不可以獻上給神,因為不潔。可以到兌銀錢的人那裡兌換聖殿特別製造的銀幣,就可以獻上了。其實兌換銀錢的生意也是大祭司經營的。所以主耶穌說他們是「賊」,是不錯的。主耶穌不用駁斥這些祭司,因為連買賣牛羊的人也可以證實他們是「賊」。面對這些「賊」,主耶穌的正義行動帶有無窮的權柄能力,並不懼怕他們分毫。

所以,神的僕人要運用屬靈的權柄,就得深入研讀聖經,和按聖經而行,因為只有行出來的聖經教訓才帶有敵擋不住的正義力量。今天的傳道人十分需要用功研讀聖經,運用聖經亮光來講道,又根據聖經亮光來行事,這樣才有屬靈的權柄和能力從自己的言行中發放出來。因為屬天的權柄不是來自人的性格,而是來自「活出」聖經的屬靈氣質。任何離開了聖經的權柄都不是屬靈的權柄,因為「因為出於神的話、沒有一句不帶能力的。」(路1:37)倒過來也可以說,「離開了神的話,沒有一句帶有屬靈權柄的。」

不怕死的權柄

其實運用這種從天而來的權柄不是好玩的事,因為主對付了聖殿的市場,經文就指出:「祭司長和文士與百姓的尊長都想要殺他。」(路19:47)主知道自己面對的都是「賊」,早就預料到會帶來殺身之禍。然而,主更知道,若因為怕死而不潔淨聖殿,耶路撒冷將要面對羅馬軍兵的大屠殺,聖殿將要被焚燒,甚至沒有一塊石頭疊在另一塊石頭上不被拆毀的。主認為,自己一個人死不要緊,要緊的是拯救全國不至滅亡。當然,主更知道,因為他被殺,就會為全人類造成永遠有效的贖罪祭。這樣的使命感使主毫不怕死,所以我們可以說,這也是不怕死的權柄。

神的僕人若要有屬靈的權柄,就要有犧牲和受苦的精神。所謂「本死無大害」,這大無畏的精神就是事奉最有力的權柄和能力了。可惜,今天許多傳道人追求權柄,目的只是為了賺取名和利。以為有了權柄就可以做「大牧師」,做「世界性的名佈道家」,做「神學院院長」…。他們不知道,魔鬼最喜歡給人「萬國和萬國的榮華」,其中當然包括了任何方式的名和利。正如牠在試探耶穌時所答應給與耶穌的,條件不是要他受苦,只不過是要他拜一拜就可以了。

但神的旨意卻不是這樣,要作王就先得受苦;要戴榮耀的冠冕,就先得戴荊棘的冠冕;要吸引萬人歸自己,就先得被舉起來;要發出莫大的能力,「瓦器」就先得破碎;要有從天上來的權柄,就得不怕死…。

主隱藏這些權柄

主雖然擁有從天上來的權柄,他卻沒有說出來,更沒有企圖運用怎樣的方法顯露出來,因為主要盡力隱藏這些權柄。所以,當主被問及憑甚麼權柄作這些事的時候,主避而不答。卻反過來問那些祭司約翰的洗禮是從天上來還是從人間來。

或問,為甚麼主要隱藏自己的屬靈權柄呢?一來,主表示謙卑,不與他們爭長短;二來,主若顯出自己的權柄,就等於顯出自己的神性,看見了主的神性,在某程度來說,就等於看見了神的本體一樣。人若看見神就必死,因為再沒有「信」而悔改的機會。人只能在「未見」神之前才可以信(來11:1),看見了就不可能再信了。因此,主穿上了「人性」,其中一個目的是為隱藏他的「神性」。例如,主降生做窮人的兒子,又在最貧窮的拿撒勒長大,並且在長大的過程中,完全沒有行過甚麼神蹟奇事,全部都是為了隱藏自己的神性。就是主出來傳道之時,他通常行神蹟都是盡可能在私下的場合行;在公開的場合中,他總是盡量避免行神蹟的。在最後一週,當他上到耶路撒冷去受死之時,他要照著聖經的指示,騎驢入耶路撒冷,將自己顯為「王」,他還是隱藏自己,只「謙謙和和的」進入耶路撒冷(亞9:9),不被人看出他是王。同樣原則,主復活之後,就只向信主的門徒顯現,不向世人顯現。如今,面對這些質問他憑甚麼權柄的人,主還是不肯顯露他的神性或權柄。即使是明知耶路撒冷將要被毀,經文還是指出,「這事是隱藏的,叫(他們)的眼看不出來。」(路19:42)

屬靈人有一個特性,就是盡力隱藏自己屬靈的份量,不藉任何方法故意顯露出來。即使是施捨、禱告、禁食,都不讓知道,只叫父神知道。因為一方面要得父神的賞賜,和歸全榮耀給父神;二方面是過份顯露自己就是血氣,一點也不算得上是屬靈。屬靈人若有甚麼美德、恩賜、權柄、榮耀…,全部都只在謙卑的態度下活出來,才由別人發現的。為此,筆者從不敢為自己製造一張名片,將自己的榮譽名銜列出來,到處派發;也從不敢為自己寫作的屬靈書籍,請別人來為自己寫「序言」,免得別人在客套的情況下,為我列出我的甚麼榮耀,這都是一般書籍的序言所慣常做的。

保羅指出屬靈人的特性時,說:「似乎是誘惑人的,卻是誠實的;似乎不為人所知,卻是人所共知的;似乎要死,卻是活著的…似乎…卻是…似乎…卻是……。」(林後6:9-11)這就是自己刻意隱藏,神卻將自己屬靈的豐盛顯露給有關的人看見的美妙寫真了。但願今天的傳道人都有屬天的權柄,更願他們在謙卑的態度下活出這樣的權柄,被眾人接納和稱讚,主基督的榮耀形像就在他們身上彰顯出來。

作者: 吳主光