无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派 (Modernism / Liberalism) 及新正统派 (Neo-orthodoxy) 虽然是有个“新”字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲 (特别是德国) 开始。他们发明“高等批判学”(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批判圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神蹟都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著“基要派信仰”(The Fundamentals)，免费派发给全美国的教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，平日只供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深！新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等衞道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据一些属灵长辈所说，四五十年代大部分神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。
新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神蹟，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含的神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。
简而言知，基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。
一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现“社会福音”及“社会关怀”的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，愿意持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，上文提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学本来并没有问题，最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场 (许多都不信圣经无误) 及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。
这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把“公义”一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指“神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别”〈罗3:22〉。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。
这么多年来神学院教导神学生如何按正意解经，但在那些政治运动的风潮下，却可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把“公义”这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有“顺服”的教导及榜样故意忽略，这是不是真正尊重圣经？可惜这个道理偏偏就是符合信仰根基不稳的青年信徒之口味。我们也作过青年人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时期。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。青年信徒被人用“社会公义”的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年信徒的迷失和错误伤心难过？
年轻的信徒啊！你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？“这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”〈约一2:17〉；“我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。”〈来13:14〉；“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。”〈腓3:20〉。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：“主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。”〈彼后3:9-13〉。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。〈马太24章〉、〈可13章〉、〈路17章〉提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自的应许！主说：“我必快来！”〈启22:12, 20〉。
那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”〈彼前2:9〉。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。
以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？
以我所知，形势亦不许乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教衞道的工人及信息寥寥无几……
本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证，我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。
亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：
一，教会衰落正正应验圣经的预言
“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。”〈帖后2:3〉；“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”〈提后4:3-4〉。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田说：
根据新约 (在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是“卧在那恶者手下”，而新约实在告诉我们，这个世界将会“越久越恶”〈提后3:13〉。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓“基督化世界”所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。
二，世界转差使我们更热切盼望主来
这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：“黑夜已深，白昼将近”〈罗13:12〉。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。“日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”〈路21:25-28〉。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！
一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按著真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白“人完全的败坏”(Total Depravity of Man) 教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？“我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”〈罗7:18-24〉。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及仍会犯罪的人去建造好得多吗？
三，教会荒凉使我们更逼切求复兴
真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：“愿祢的国降临”。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家 (如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想像的大恩。我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除别个少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为“这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋”的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧！说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！
四，在最黑暗的日子里作主的“七千人”
然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊！请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”〈王上19:18〉。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过什么 (因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的“七千人”有机会尽力地发光，从我们这些“婴孩和吃奶的口中，建立了能力”，使祂的能力“在人的软弱上显得完全”。
弟兄姊妹啊！我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了，让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。
四顾迷羊流离困苦有谁同情有谁怜
灵魂丧失日以万计神家荒凉到何年
愿主洁我炼我用我余下光阴胜于先
尽心竭力讨主喜悦直到站在我主前
—赵君影 (1906-1996)
作者：周子坚