基督教众教会有一个很可悲的现象，就是大部份圣工人员“对老板忠心过对神忠心”。人人把“事奉”看为“业余义工”──不是为“赚钱”的，就可以随时辞职。他们对自己的“职业”绝对不会这样。他们会准时上班、过时加班、晚上进修……，深怕老板不满意。即使受薪的“传道人”也不见得忠心，因为明明见到摩门教派数以万计的“长老”，两个两个出去天天逐家探访，他们也因此增长神速；耶和华见证人会也是这样，他们的信徒每周出击三小时，遍布全世界；“法轮功”虽然受到极严厉的打压，还是一直在公众场所勇敢地宣传他们的思想；“东方闪电”虽然备受全世界反对，他们还是勇敢地在大路口摆设宣传，诱惑不少人；现在我们竟然见到“穆斯林”也公然在大学里派单张，挑战基督徒和他们辩论……，“传道人”就是不肯出去传福音，也没有为普世教会大衰退而焦急，为什么呢？
惟有主“配”受敬拜
读者可能认为原因有许多；笔者却认为整个基督教越来越世俗化，神学教育越来越学术化，事奉主的人普遍看不见“属灵层面”──看不见“主的荣耀”，看不见“灵魂的宝贵”，不明白“圣经的默示”，不重视“天主的赏赐”。例如：如果一个人看明白《启示录》第五章“天上的大敬拜”，他的事奉态度会截然不同：
1.“只有主配”：
经文叙述天上的大敬拜，由头至尾都以主耶稣“配”为核心。那位大力的天使大声宣布：普天下“没有配展开、配观看”神右手“书卷”的（这“书卷”就是“神救恩的计划”）。约翰就大哭，因为代表神的救恩计划没有人能成就。亲爱的读者，这就是我所说的“截然不同”了。我呼吁所有事奉神的人、传道人和神学院都应该重视这一点。因为今天教会见到异端盛行，神的众教会大衰退，岂不是代表神的救赎计划未能成就吗？为什么不“痛哭”呢？为什么不着急呢？
有一位长老来安慰约翰，指出“神的羔羊”已经“配”揭开那书卷，“能”成就神的救赎计划。于是“四活物（天使的代表）和二十四位长老（教会和圣徒的代表）”就俯伏在羔羊面前敬拜，天上就出现极大的敬拜和赞美，是整本《圣经》从来没有这样荣耀和伟大的大敬拜。全因为羔羊“‘配’拿书卷，‘配’揭开七印。”“敬拜”的英文是 “worship”，原意是 “worth”+“ship”＝“配”+“关系”的意思。普天下只有主耶稣“配”接受我所献上的一切。地上的老板“不配”，世上所有称为“神”的都“不配”。这一点如果我们能明白，我们事奉主的热心，就必然胜过所有“老板”和任何“神明”，教会增长也比任何“公司”和“宗教”更快，充份地彰显神的荣耀。
2.“主用重价买我们”：
四活物和二十四位长老赞美主说：“因为祢……用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来……。”这个“买”字是借用古时的“奴隶买卖制度”，形容所有蒙恩得救的人都是主的“奴仆”，所以我们的身体、生命、主权、财富、时间、精力……全部都是属于主的。所以我们的“敬拜”是表示──承认主耶稣“配”做我们的主人，因为祂用“血”买我们，价值远远贵过我们的生命。地上的老板所给我们的“薪金”不能与主的“血”相比。这样，为什么我们事奉地上的“老板”忠心过事奉“主”呢？何况主把我们“买”回来，不是要我们做“奴仆”，而是要我们：
- “成为国民”：做自由人，做天国公民，不再像“奴仆”一样受约束。从前我们做金钱、情欲、脾气、仇恨、世俗、酒精、赌博、毒品……的奴隶；主把我们“赎”回来，释放了我们，还我们自由。所以今天我们是否愿意事奉主，主没有勉强我们。主所看为宝贵的，不是勉强我们做“奴隶”，而是我们甘心情愿地“与主同工”。
- “作祭司；在地上执掌王权”：原来“基督”这词是希腊文 “Christos” 的译音，原意是“受膏者”，是指古时的“大祭司”和“君王”在就职礼中接受圣膏油“浇”在他们头上，视为“受膏”。但神定规，所有“大祭司”都不能兼任“君王”；所有“君王”都不能兼任“大祭司”。只有耶稣基督一人能一身兼两职。主第一次降世，先做“大祭司”，把自己的身体献为“赎罪祭”，然后升上高天，像“大祭司”一样进入天上的“至圣所”，为我们代求。主第二次降世，是在末世时代回来拯救以色列人，在耶路撒冷作“君王”，统治全世界。
如今主把我们“买”回来，不是要我们做“奴仆”，而是要我们做“基督人”（Christian译为“基督人”才对），意思是像主一样做“受膏者”。正如彼得说:“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司……，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）所以我们现在为“祭司”，应该像主一样“将身体献上，当作活祭”（罗12:1）；等主回来之时，我们也与主一同“作王”。亲爱的读者，如果我们真的明白，又真的相信，我们被主“买”回来，竟然不是做“奴仆”，而是做“祭司”和“君王”，我们该何等的兴奋、何等的热心才对？传道人的事奉必定胜过世上所有国家的“首相”；所有基督徒必定乐意事奉主，胜过所有大公司的“CEO”。这就是“属灵路线”。
基督教怎可能会像今天的样子──差不多所有宗教和异端都热心过我们，增长得快过我们？笔者说这话，极度盼望能挑起所有基督徒的“羞耻感”──为我们落后于魔鬼的工作而感到“羞耻”。
3.“应以七赞回应”：
千千万万天使又大声回应，说：“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。”我们知道，天使都是“服役之灵”，奉差遣到普天下来服事我们的。所以他们的回应，其实是代表我们的回应。认为四活物和二十四位长老赞美得对，所以大声将“七赞”归给主，承认主“配”得着这一切。这“七赞”是什么意思呢？既然大敬拜表示承认主耶稣能成就“神的救赎计划”，所以这“七赞”就必须从“历史的角度”来领会，显出主耶稣伟大的成就：
- “权柄”：原文是 “power”，译为“权柄”是指主拥有“万军”，称为“万军之耶和华”。但也可以译为“大能”，显示主创造宇宙万有，称为“大能者”。
- “丰富”：原文是 “riches”，译为“丰富”是指主所创造的“万有”。所以人应该承认一切“丰富”都是属于主的。主将“丰富”赐给我们，所以发展到《启示录》第七章，这“七赞”中的“丰富”就改为“感谢”了。（参启7:12）
- “智慧”：原文是 “wisdom”，指主创造万有的“智慧”（参箴8章），所以宇宙万物藏有各种“物理定律”，被科学家不断发现；也是主在历史上维持万有的“智慧”（弗3:9-10），叫万有都互相效力，达成神的旨意（罗8:28）。
- “能力”：原文是 “strength”，与上文 “power” 有别，是指主死而复活，升上高天，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、有名的、今世的、来世的“能力”。（参弗1:21）
- “尊贵”：原文是 “honour”，接续上文，应该是指主基督复活升天之后的“地位崇高”，得以坐在神的右边，神又赐祂“超呼万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”福音传遍天下之时，主在外邦人中也被尊为至高。（赛52:13, 玛1:5）
- “荣耀”：原文是 “glory”，应该是指主耶稣全然成就“神的救赎计划”所彰显的“荣耀”。所以主看自己死后，返回天上与父神一同享“荣耀”。（约17:1）
- “颂赞”：原文是 “blessing”，中文常译为“祝福”，其实原意是“祝愿”或“颂赞”。代表教会最后复活被提到天上，称赞主基督的大救恩、大作为。
这样我们看见这“七赞”，将整个历史，由创造至末世，“一切值得骄傲的”全部都归给主，等于承认自己本来“一无所有”，这就是“敬拜”的真正意思。但我们真的“一无所有”吗？不！主却要我们与祂“一同坐宝座，一同享荣耀，一同承受万有”。亲爱的读者，如果我们真的认识主，应该没有人不爱主；如果我们真的明白主买我们回来做“祭司和君王”，没有人不乐意事奉主的。可是，今天有这样的“属灵观点”，肯承认“一切值得骄傲的，都应当归给主”，这样的人有多少呢？
事奉的基本态度──“无我”
所有服事地上老板的人都认为，必须处处显示自己“有才华，有成就”，才能赢得老板的欢心，给自己更高的“薪酬”。这是对的，因为“工价”是用“劳力”赚取的。但是服事“主耶稣”就不能这样了，祂创造你，赐你才干，连你自己和你所拥有的一切都是“属于主的”。我们只不过是“管家”，替主管理这一切而已。所以我们应该将“七赞”全归给主，承认自己“一无所有”。
保罗指出，主所拣选的，原是“世上愚拙的，……世上软弱的，……世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的。”为什么呢？因为神“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27-29）凡自夸的，就是将“七赞”归给自已，夺取了神的荣耀。所以神的仆人不应标榜自己任何成就。其中最明显不应该的，就是以为尽一切努力去得“博士学位”，又处处示意要别人称他们为“博士”，这样事奉才能成功。其实他们不认识神，不晓得神的旨意喜欢“将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”主耶稣认为，神的美意“本是如此。”（太11:25-26）
要知道主让我们“作祭司”，我们有很高贵的身分。但主自己为“大祭司”，倘且为罪人牺牲自己成为“赎罪祭”；我们做“祭司”的，岂不应该效法祂，牺牲自己成为“活祭”，又承认这样事奉是“理所当然”吗？（罗12:1-2）主让我们“在地上执掌王权”，我们有很大的荣耀。但主自己是“万王之王”，尚且头戴“荆棘冠冕”，我们岂能不与主“一同受苦”，才配与祂“一同作王”，审判世界和天使吗？（参罗8:17, 提后2:12, 启20:4-6）
所以“属灵路线”告诉我们，事奉主的“基本态度”是“无我”──将“荣耀全归给主”，自己“一无所有”。例如：
- 仆人事奉只为彰显基督：
请看“施洗约翰”，为什么主耶稣认为“凡妇人所生的，没有一个大过约翰”（路7:28）？因为约翰为做“主的开路先锋”，因为主“至大”，约翰才能“大过所有人”。约翰又认为，主是“新郎”，自己只不过是“陪伴的人”。所以“主必兴旺，我必衰微”，是很自然的事。这就是我们应该有的事奉态度了。
不过，约翰坐牢太久，见到主耶稣不来救他，就受不了这样“衰微”下去，开始怀疑主不是基督。主就指着他说，如果他跌倒，“神国里最小的比他还大。”（路7:28）因为离开了主，任何人都算不了什么！这使我们看见，事奉主必须“无我”，这一点十分重要。因为仆人的责任就是彰显“主”。倘若仆人夺取主人的荣耀，就是背叛，因他想要做“主人”，这就是撒但当初在天上所犯的罪。
另一个例子是保罗。我们看见保罗胆敢说，自己“一点也不在那些最大的使徒之下”（林后11:5），不是因为他比所有使徒更伟大，而是因为他比所有使徒受更多苦──“无我”（林后11:23）；又因为主基督亲自向他显现（林后12:1-5），将“历代以来隐藏在创造万物之神里的奥祕”，就是“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”告诉他，他就为这真理争辩，不容“那些最大的使徒”左右他。（参弗3:6, 9）为此，保罗招至所有犹太人都憎恨他，连许多犹太传道人都“增加他带锁链的苦楚”。但他说：“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”（腓1:20-21）意思是，为传扬基督而“活”，为传扬主基督而“死”，这样的“人生”才有益处。这就是所有仆人应有的态度。
这不是说，基督可以彰显“自我”，却不准我们彰显“自我”。其实基督也没有彰显“自我”，基督一直隐藏祂自己。祂教门徒说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。”（太20:26-28）祂接受父神给祂的“苦杯”之时，对父神说：“不要照我的意思，只要照祢的意思。”（太26:39）这就是“无我”。因为基督肯降到最低（无我），所以父神才将祂升为“至高”，又赐给祂那“超乎万名之上的名。”（腓2:9）亲爱的读者，基督降卑到“无我”才升到至高；我们岂能例外？所以“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”（太23:12）这是“金律”。但愿今天那些“神学博士”能明白，你们到处宣传自己是“博士”，又叫众人称你们为“博士”，要叫众人看你们为“高”，神就看你们为“卑”了。这就是“属灵路线”。
- 仆人事奉必须无所求：
按古时的观念，“仆人”被主人“买”了，就是主人的产业，是属于主人的。仆人为主人做工，是他的本份。他做得不好，主人就责备他；他做得好，主人用不着要感谢他。主耶稣解释这一点说：“你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你快来坐下吃饭’呢？仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。’”（路17:7）所以仆人事奉的态度必须“无所求”。这就是“属灵路线”。
可是，话虽然这样说，主耶稣却非常爱祂的仆人。所以主说：“若有人服事我，我父必尊重他。”（约12:26）司提反殉道之时，大声说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”（徒7:56）为何司提反不是看见主“坐”在神的右边（参诗110:1, 太22:44, 徒2:34），而是看见主“站”在神的右边呢？答案是，因为主尊重为祂殉道的司提反，要起立欢迎他返回天家。所以主又告诉以色列人，将来有一天祂会“从婚姻的筵席上回来……叩门”，仆人如果听见就立即开门的，主会非常欣赏他们，然后“叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。”（路12:35-37）
只是我们必须明白，主这样尊重仆人，是出于“恩典”，不是“工价”。仆人不能要求主人“尊重”他。仆人事奉的态度必须“无所求”，只配说：“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。”凡忠心服事主的，只能“期望”主称赞，不能“要求”主称赞。不像今天餐馆里头的“侍应”，收取“十分一服务费”变成应得的，不然就与你大大争论。记得有一次，笔者在北美洲一间华人餐馆吃饭。吃完了，我将“服务的小费”放在桌子上，然后走出去结账。因为账单是$19.90，我就给他一张二十元的钞票，又示意“不用找赎”，就走了。没想到，那位收银员追出来，大声说：“喂！还你一毛钱。别以为一毛钱就可以付小账！”我呆了一阵子，然后对他说：“我的小账放在桌子上，你没有看见吗？”他头也不回就走了。
请看主耶稣如何被神拣选为“模范的仆人”。《以赛亚书》预言说：
- “看哪！我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的。”这几个形容词表示，主耶稣就是父神所拣选，最满意的仆人。
为什么呢？经文继续说：
- “祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”总意是“无我”──因为不与人争，不宣传自己，不在“街上”人多的地方大声讲话，惹人注意，因为对人“无所求”。这就是仆人应有的态度。所以雅各问天使叫什么名，天使回答说：“你何必问我的名？”（创32:29）参孙的父亲玛挪亚也问天使的名，天使也说：“你何必问我的名，我名是奇妙的。”（士13:18）主耶医治一个大痲疯人，也对他说：“你切不可告诉人。”（太8:4）这些例子都告诉我们，事奉神的人只让神得全荣耀，自己全然隐藏，不让人认识自己，这才是“忠心的仆人”。
- 主不要求人记念祂，主却记念穷人和软弱的人。所以《圣经》形容主的性情，说：“压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭”（太12:17-21）“芦苇”本是野草，非常低贱。若被压伤了，扶直它也没有用，很快就枯死。所以折断它，也不是一件什么大不了的事。但是主耶稣还是怜悯它，同情它，不将它折断，让它多活一天半天。“灯火”本来是为照明，若“将残”，快要熄灭之时就会冒出嗅烟，很讨厌，任何人都会将它“吹灭”。但是主耶稣还是怜悯它，同情它，不将它“吹灭”，让它多发光几秒钟。主耶稣就是这样服事所有病人、罪人、穷人、不可爱的人……。这些人都是一无所有的，主也对他们“一无所求”，尽量使他们存活，延长他们得救的机会。
- 仆人不能事奉两个主：
四福音用了许多篇幅记载主耶稣劝人“不要贪财”。其中有一句“名言”这样说：“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。”（太6:24）意思是，“仆人”被主人“买”了，他的全部时间和精力都是属于主人的。若偷偷事奉另一个主，就是背叛主人。何况“财利”只不过是受造之物，怎可能与原先所事奉的“造物主”相比？主又将“财利”拟人化，称之为“玛门”，为要警告我们，“财利”会变成“偶像”，与“神”对立的。所以“贪婪就与拜偶像一样。”（西3:5）“仆人”暗暗事奉“偶像”又事奉“神”，势必惹动神的忿怒而灭亡，何等愚拙！
魔鬼三次试探主耶稣，头两次并没有出什么“本钱”，只劝耶稣将“石头”变成“食物”，和从“殿顶跳下来”而已。但第三次试探就不同了，魔鬼将“万国和万国的荣华”，就是牠的“全部财产”都拿出来，要送给耶稣。意思是说：“耶稣，我知祢是神的儿子，祢到世上来，不外想要夺回这个世界。好吧！我愿意将世界还给祢，条件只是拜一拜我，我就不与祢斗争了。”这就是最大的试探，但主耶稣拒绝了。可是主耶稣拒绝“全世界”，许多传道人竟然为“一点点财富”就卖主卖友，像犹大一样。巴兰先知为赚取摩押王巴勒的金银，就向他献毒计，引诱以色列人行淫和拜巴力毘珥，使神惩罚以色列人，用瘟疾杀了他们二万四千人。神却吩咐摩西报仇，派大军去攻打米甸人，又将巴兰杀了。巴兰之死，对那些利用“属灵恩赐”来赚钱的传道人来说，是一个“非常可怕的警告”。
但贪财的传道人很多。就如以利沙先知的仆人基哈西。他看见以利沙医好乃缦的大痲疯，却不肯收受乃缦带来极丰富的餽赠。他就追赶上去，向乃缦撒个谎，要了一些银子和衣服回来。以利沙就对他说：“这岂是受银子、衣裳、买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢？因此，乃缦的大痲疯必沾染你和你的后裔，直到永远。”结果基哈西得了乃缦的大痲疯，像雪那样白。
笔者感叹，今天许多神学院开办任何“课程”和“讲座”都要收费，而且认为收费越高昂，才显得这些课程有价值。这分明是“出卖圣职”，像巴兰一样，借用“属灵恩赐”来赚钱肥己。为什么没有想到主耶稣说：“你们白白的得来，也要白白的舍去”？（太10:8）为什么“以敬虔为得利的门路”呢？（提前6:5）
《圣经》形容“钱财”为“荆棘”，不少人被钱财迷惑，“用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6:10）“钱财”迷惑人的力量在于能调动人的“心”。所以主说：“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”叫人注重地上的事，不再以天上的事为念。“钱财”又叫人“眼瞎”，因为“舍弃”天上永恒的财富，只争取“地上”必朽的财富。主认为，“里头的光黑暗了，那黑暗是何等大！”（太6:19-23）
所以主耶稣差派七十个人出去传道，“原则”是不要他们为“生活供应”挂虑。主劝勉他们说：
- “不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋”：意思是不要以为先储备足够的费用才奉献做传道。这样就失去信心，没有资格传神的道了。
- 主教他们打探那里有好人家，然后“住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。”意思是要他们靠信心出去传道。神既然差派他们，自然会感动一些好人或教会接待他们，供应他们所需，不会使他们有缺乏。
- 但是主不准他们“从这家搬到那家”。意思是不准他们为“待遇不够好”而辞职，转到“待遇更好”的教会去事奉。若是这样，就是“坏了心术、失丧真理……。以敬虔为得利的门路”了。（提前6:5）
- 主又定规──“人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。”意思是，传道人不应计较薪酬多少。教会供应多少，传道人就接受多少。不应为争取多一点薪酬而与教会“讨价还价”。
- 主又说：“人若不接待你们，你们就到街上去，说：就是你们城里的尘土黏在我们的脚上，我们也当着你们擦去。”意思是，凡是异端，或不同意你们所传的福音的就不要接受那教会的任何好处。应该立即辞职，连黏在脚上的“尘土”──最小的利益，也当众还给他们，表示自己手洁心清。正如撒母耳离任“士师”之时，当众说：“你们要在耶和华和祂的受膏者（扫罗王）面前给我作见证。我夺过谁的牛，抢过谁的驴，欺负过谁，虐待过谁，从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有，我必偿还。”（撒上12:3）保罗对以弗所教会的长老也是这样说：“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”（徒20:33-34）
传道人若不宝贵天上的赏赐，就不要做传道人。因为变了质的传道人，常常为利出卖主。因为不知道，神待人有一个“属灵的大原则”──“人若得了地上的报酬，就会失去神的报酬；人若在地上得不到任何报酬，神就使他们得着天上的报酬。”请看以下的经文就知道了：
- 主劝我们行善，“不可行在人面前，故意叫他们看见”，因为这样就“不能得你们天父的赏赐了”。所以施舍之时，“不要叫左手知道右手所做的”，这样“你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:1-4）
- 祷告也是这样，“不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。……他们已经得了他们（众人）的赏赐。”但祷告“在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”（太6:5-6）
- 禁食也是这样，不要“像那假冒为善的人，脸上带着愁容……，故意叫人看出他们是禁食。”所以禁食要疏头洗脸，不叫人看出来，这样“你父在暗中察看，必然报答你”。（太6:16）
- 连请客吃饭也是这样，主耶稣对那请祂吃饭的法利赛人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友……，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了（他们的）报答。”你倒要“请那些贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的……。因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”（路14:12-14）
- 仆人等主回来判断是非：
仆人与仆人之间意见不同，发生争执，这是免不了的。但那懒惰的“恶仆”，与醉酒的人一同吃喝，又动手打他的同伴。主人突然回来，看见他欺负同伴，就将他“腰斩”。（太24:51）但那“又良善，又忠心”的仆人却不是这样，他忠心工作，警醒等候主人回来，为主人开门，就得着主人的称赞。保罗就是这样，他建立哥林多教会，哥林多教会却受亚波罗影响而产生“智慧派”，这派的人常常批评保罗不够智慧；又受从耶路撒冷教会而来的假使徒和假弟兄影响，对保罗的使徒职分诸多质疑和论断。保罗并没有忿怒，只说：
“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事（因为论断的人都是极小的人）；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义（因为自己的“觉得”和“判断”不准确，所以可能有错也说不定）；但判断我的乃是主（主耶稣才是主人，所有仆人都要向祂交账。因此只有主才有权判断。）所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。（主是无所不知的神，只有祂的判断才最准确。所以主未回来，我们做仆人的，不应彼此判断，也不要介意任何人的论断。但主的论断我们就要怕了，因为主能将隐而未现的过错显出来。所以要等主回来为我们伸冤。）那时，各人要从神那里得著称赞（那时，各人的对与错都得到公平判决，主带来的赏赐也是荣耀而永恒的；人的论断或称赞都是表面而虚浮的，不足介意）。”（林前4:3-5）
可惜，许多神的仆人都非常介意人的批评或称赞。他们花了半生的努力，只为要得一个“博士学位”，是为得人称赞；之后又卷入许多“是是非非”，再花余下半生，也是为要在人面前得着平反。他们从来学不会“让主伸冤”，也不宝贵“得主的称赞”。其实论断和争拗的事从来都不会停止，试问众先知，众使徒，有那一个不被人论断的呢？主说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了。”（路6:26）如果为此而耗尽一生，有什么价值呢？最终只能败坏听见的人。所以保罗劝戒提摩太──“要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后2:22）许多人误解了“少年的私欲”，以为是指“性欲”，或什么败坏的事。其实是指下文所说──“愚拙无学问的辩论”。原来少年人辩论，往往不是为寻求真理，而是为“争一口气”，或为“显示自己更聪明”。不知道这样“起争竞”会破坏人际关系，不会有好结果。所以保罗劝勉提摩太，说：“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后2:23-26）因为极少人因为争竞输了而悔改。要说服一个人悔改，最重要是神在他心里做工。所以温和的劝戒就够了，神若用得着，那人自然会醒悟过来而悔改。
但犹太人为“家谱”而辩论，只为证明自己的血统纯正，自己的祖先从来没有与外邦人混杂。保罗指出，这是“愚拙无学问的辩论”，因为与得救无关。保罗劝勉提摩太“要远避无知的辩论和家谱的空谈……，因为这都是虚妄无益的。”（多3:9）今天许多神学家也为许多“空谈”辩论，例如：他们研究，在创造万有之前，那时什么也没有，神单独存在有什么意义？天主教教皇称“外星人”为“弟兄”，我们对“外星人”持什么态度？天主教和圣公会都为猫猫狗狗“做弥撒”，我们能为动物做什么？“犹大福音书”和“达文西密码”是否值得重视？“文化”渐渐堕落，教会是否有责任“挽救文化”？教会是否应该先接纳同性恋，才能传福音给他们？用“文化”来解释各种异教的不同点，有助于使各种宗教合一，这是不是真理？“民主、自由、民权”是否应该被高举，甚至成为解经的基础？“男女平等”是表示妇女可以做牧师，做长老……？所有这一类的问题就像“家谱”一样，都是“空谈”。因为都是基于“猜测”和“人文主义”，并不是真理。我们要消耗许多精力来回答这些问题，简直是“废时失事”，不会带来益处。笔者听闻一位“神学博士”，他写的“博士论文”只是要证明《箴言》有一句话是“平行句”。由此知道，“博士”的知识并不“博”，他们的研究只是为寻得一条获得“博士学位”的途径而已。这时代充塞著这样的“博士”，难怪基督教渐渐衰退了。
作者：吴主光