道史(2)

犹太人要看见神蹟才肯信,近代灵恩派教会也强调神蹟奇事,各种宗教都说他们也有神蹟奇事……。其实神用六日创造天地之时,六次说“神看着是好的”,最后一日更说:“神看一切所造的都甚好。”(创1:4, 10, 12, 18, 21, 25, 31) 表示神认为人生活在自然律之下是好的,所以神没有装备人行神蹟奇事的能力。只是人渐渐忘记神,越来越“不信有神”,所以才要求见到神蹟奇事才信。换言之,他们的心理背景其实是“不信”。

《圣经》显示,神很少行神蹟,因为神的旨意是要人在看不见神的情况而信,若看见才信,就不是真信了。正如《希伯来书》的作者为信心下定义说:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来11:1) 请注意,是“未见”才可以,一旦见到了,就谈不上“信”了。主耶稣对那怀疑的多马说:“你因看见了我才信,那没有看见就信的有福了。”(约20:29) 多马之所以看见主还可以“信”,因为主还未以神的真体向他显现,只以一个普通人的身体向他显现。他若怀疑耶稣根本没有死,还是可以的。

所以我们研究《圣经》,发现如果神在一个时代行许多神蹟奇事,那是因为那时代的人落在极度软弱的光景中,神要怜悯他们,所以用特别多的神蹟奇事来扶助他们。但是当人们从软弱中站起来之后,神就不再用神蹟奇事,而要用“神的道”来建立他们。我们从历史上三个有众多神蹟奇事的时代可以证明这一点──

第一、以色列人出埃及时代:

神差派摩西下埃及,要领以色列人出埃及,进迦南。摩西向以色列人行了许多神蹟奇事,诸如“杖变蛇”、“手长大痲疯”、“十大灾难”、“过红海”、“云柱火柱”、“降吗哪”、“磐石出水”、“神降临在西乃山直接讲话”、“衣服穿不破”……等。

但那时以色列人的属灵光景如何?人人都知道,他们落在极度软弱中,看见这许多神蹟奇事还是不信,结果上一代倒毙在旷野,不能进迦南。正如保罗说:“我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西;并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水。……但他们中间多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。……我们也不要行奸淫,像他们有人行的,一天就倒毙了二万三千人;也不要试探主,像他们有人试探的,就被蛇所灭……。”(林前10:1-10)

然而下一代以色列人可以入迦南,为什么呢?因为《摩西五经》渐渐写成好,神蹟奇事也渐渐减少;到士师时代,神蹟奇事几乎完全停止。尤其是到了大卫时代,是以色列人有史以来灵性最好的时代,我们看见神蹟奇事更加少。因为“神的道”──《摩西五经》所发挥的效力,远远大过神蹟奇事。

第二、以利亚和以利沙时代:

所罗门王之后,国家分裂为南北二国。北国的列王,因为怕百姓南下到耶路撒冷圣殿去敬拜神,所以在北方设立“金牛”,要以色列人敬拜。所以北国的属灵光景非常败坏,从来没有一任君王行耶和华眼中看为正的。尤其是来到亚哈王时代,因为王后耶洗别引导以色列人拜巴力,国家就落到极其败坏的光景中。

这时,神在北国兴起以利亚和以利沙两位先知。他们虽然行了许多大神蹟、大奇事,还是未能挽回北国的败坏状况!我们只见到以利亚灰心到向神求死;以利沙行了许多爱心的神蹟,北国在不久之后仍然被亚述大军所灭。

不过以利沙之后,神兴起许多写《圣经》的先知。计有以赛亚、耶利米、以西结、但以理等。这些先知很少行神蹟,他们都是以“神的道”来警告以色列人。虽然以色列人的罪孽深重,但他们亡国被掳之后,却想到《先知书》的话果然应验,纷纷在被掳到的各地建立会堂,每逢安息日诵读,带来大复兴。

我们看见“神的道”先激动但以理,但以理就拿着《以赛亚书》和《耶利米书》去见古列王,指出神吩咐他要释放以色列人归回,让他们重建圣殿。古列王就被“神的道”激动,下旨让以色列人归回耶路撒冷。于是四万多以色列人被“神的道”激动,带着神殿中的器皿回到耶路撒冷,重建圣殿,恢复向神献祭。他们归回重建的过程,差不多完全没有一件神蹟奇事,但人人都被“神的道”激动而复兴。

第三、耶稣和使徒时代:

到了旧约快要结束,新约即将来临的时代,那时以色列的属灵光景再度落在低谷中,因为历任大祭司都是借着谋杀、争战、赌买等卑污手段来夺得职位。到了主耶稣降生之前,大祭司的弟弟与希律王勾结,请求罗马派大军前来消灭自己的哥哥,夺得大祭司职位。那时以色列人属灵光景非常败坏,圣殿变成贼窝;热心律法的法利赛人和文士变成假冒为善;做祭司的撒都该人都不信复活,也不信有天使。《玛拉基书》指出,众祭司收取百姓上好的牛羊,只将有残有疾的献给神;他们原是利未人,却不明白《利未记》和摩西的律法;他们虐待自己的妻子,使她们的眼泪遮满了圣殿;百姓普遍不肯奉献十分一,使神的家没有粮;众祭司认为事奉神,在神面前苦苦斋戒是徒然的;他们甚至称狂傲的人为有福……。

主耶稣就在这样的光景中降生。出于神的怜悯,主耶稣出来传道,行许多神蹟奇事;连主所差派的十二使徒,和七十个门徒都会赶鬼行异能。犹太人看见,肯不肯悔改归向神呢?他们不但不肯,大祭司还要商议杀害耶稣,连主所复活的拉撒路也要杀死。他们逼迫使徒,追杀保罗。保罗指证他们“杀了主耶稣和先知,……众人为敌;不许我们传道给外邦人使外邦人得救,常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。”(帖前2:15-16)

然而,我们看见《新约圣经》渐渐写好,神蹟奇事就渐渐减少了。所以教会分明建立在“神的道”上,不是建立在神蹟奇事上。因为保罗说:“因为十字架的道理(即“神的道”),在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能……。犹太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙;但在那蒙召的,无论是犹太人、希利尼人,基督总为神的能力,神的智慧。”(林前1:18-24)

所以那一个时代缺少“神的道”,那就是黑暗时代。因为诗人说:“祢的‘话’是我脚前的灯,是我路上的光。”(诗119:105) 再者,那一个时代缺少“神的话”,那就是饥荒时代,因为神说:“人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的‘话’。”(摩8:11) 旧约时代是这样,新约时代也是这样。主耶稣指证法利赛人──“承接‘遗传’,废了‘神的道’。”(可7:13) 又说:“他们将‘人的吩咐’当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”(太15:9)

其实耶稣基督降世,是“道”成肉身,所以耶稣基督到世上来,以“传神的道”为大特征,不是以神蹟奇事为特征。所以“教会历史”其实是“神的道感化人,使人归向神的历史”,可以简称为“道史”。

让我们来看看“神的道”在历史上怎样工作,成就神一切的旨意而得胜──

“福音”就是“公理”:

当这个世界渐渐败坏,趋向末日的时候,《圣经》说:“凡有血气的,尽都如草;他的美荣都像草上的花。草必枯干,花必凋谢;惟有‘主的道’是永存的。所传给你们的福音就是这‘道’。”(彼前1:24-25) 是的,只有“福音”──“神的道”是永存的,也能使人永存。所以主耶稣出来传道,主要工作不是医病赶鬼,或行神蹟奇事,而是“传福音”。

《以赛亚书》预言主出来传道,说:“主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。”或问:传给贫穷人的“福音”是怎样的呢?经文接续指出──“传福音”就是报告“被掳的得释放,瞎眼的得看见,受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年”(路4:18-19) 这四样本来是指以色列人在千禧年得到拯救,获得全面自由,并且复兴成为世上最强大的国。但这四样应用到我们身上,却是指主借着在十字架上的死,败坏掌死权的魔鬼,释放我们这些一生因怕死而为奴仆的人,所以“福音”是报告主已经得胜。

不但如此,“福音”也是报告我们与神全面恢复关系,并且这关系宝贵过我们与任何人的关系。有一次,马利亚带着耶稣的弟妹来找耶稣,请求聚会的人传达一个消息给耶稣说:“祢母亲和祢弟兄站在外边要与祢说话。”耶稣却回答说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”就伸手指著门徒,说:“听了‘神之道’而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。”(路8:21;太12:48-50)又有一次,一个妇人听主讲道,很有感动,她大声称赞主说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”耶稣却回答说:“是,却还不如听‘神之道’而遵守的人有福。”(路11:28) 意思是,听而信“神之道”的人,比马利亚更有福。因为信“神之道”的人,不论犹太人或外邦人,都可以与主耶稣联合,成为主的“妻子”,这样我们就与主一同承受万有,享受主的一切丰盛。

“福音”又称为“公理”,正如《以赛亚书》形容主耶稣传“福音”给外邦人,是传“公理”给外邦人。经文说:“看哪,我的仆人!……我已将我的灵赐给祂;祂必将‘公理’传给外邦。祂不喧嚷,不扬声,也不使街上听见祂的声音。压伤的芦苇,祂不折断;将残的灯火,祂不吹灭。祂凭真实将‘公理’传开。祂不灰心,也不丧胆,直到祂在地上设立‘公理’;海岛都等候祂的训诲。”(赛42:1-4) 本来“公理”在原文英译是“judgment”,意思是“判断”;但中文《圣经》译为“公理”是对的,因为神判断将这福音公开,让外邦人也有分得着。

有一点读者必须明白,如果我们将〈太12:18-21〉比对〈赛42:1-4〉,我们就发现,马太引用以赛亚先知这段话,故意将最后一句:“祂凭真实将‘公理’传开。祂不灰心,也不丧胆,直到祂在地上设立‘公理’;海岛都等候祂的训诲”重新译为:“等祂施行‘公理’,叫‘公理’得胜。外邦人都要仰望祂的名。”(太12:20) 这样意思就更清楚了,这是指:“福音传开,胜过一切困难,各地许多外邦人都信了耶稣基督的名。”

“神的道”兴旺起来:

以赛亚先知形容“公理得胜”的话,真的应验了,因为《使徒行传》告诉我们,犹太人虽然决绝地抗拒福音,各地的外邦人却非常欢喜接受。保罗在彼西底的安提阿传道就是一例。犹太人因为看见很多人来听保罗讲道,就满心嫉妒,硬驳保罗所说的话,并且毁谤。保罗对他们说:“‘神的道’先讲给你们原是应当的;只因你们弃绝这‘道’,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说:我已经立祢作外邦人的光,叫祢施行救恩,直到地极。”(徒13:44-47) 经文指出,当时“外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,于是主的道传遍了那一带地方。”(徒13:48-49)

保罗无论到那里传道,外邦人的反应都非常好。在以弗所,保罗行了许多神蹟,甚至连污鬼也为耶稣和保罗作见证;悔改信主的外邦人,将行邪术的书拿出来焚烧,那些共值五万块钱;甚至制造亚底米神银龛的工人之生意也大受影响,于是他们就聚集到戏院里暴动,要杀死保罗。所以经文总结说:“主的道大大兴旺,而且得胜,就是这样。”(徒19:20)

后来保罗过到马其顿省传道,在腓立比城有非常美好的果效;在庇哩亚城那里,人们的反应更好,他们“甘心领受这‘道’,天天考查圣经,要晓得这‘道’是与不是。”(徒17:11) 在帖撒罗尼迦城也是这样,人们听了保罗所传“神的道”,“不以为是人的道,乃以为是‘神的道’”。(帖前2:13) 可见“神的道”一直在外邦人中间非常受欢迎。

后来犹太人诬告保罗,保罗虽然被捆绑,他却说:“我为这福音受苦难,甚至被捆绑,像犯人一样,然而‘神的道’却不被捆绑……”(提后2:9) 因为他在监狱里仍然传道,又激励许多信徒也热心起来传神的道。所以保罗向腓立比教会作见证,说:并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑,越发放胆传‘神的道’,无所惧怕。”(腓1:14) 保罗在罗马第二次被囚不如第一次般,自己可以租一个房子,而官方只是派两个兵来看守;他第二次被囚,是囚在判死刑的牢狱中,所以他知道自己快要离世。但他还是抓紧机会传福音,他向提摩太作见证说:“惟有主站在我旁边,加给我力量,使福音被我尽都传明,叫外邦人都听见。”(提后4:17) 所以福音很快就在罗马人的上流社会和低下阶层同时传开,胜过几百年的大逼迫,最后“征服了整个罗马帝国”。正如玛拉基先知预言说:“万军之耶和华说:从日出之地到日落之处,我的名在外邦中必尊为大。在各处,人必奉我的名烧香,献洁净的供物,因为我的名在外邦中必尊为大。”(玛1:11)

“传道人”的真正定义:

保罗传道有非常的果效,许多人以为保罗这个人很有传道的恩赐。其实不是保罗,而是“神的道”──耶稣基督本身发挥出奇妙的能力。所以传道人要传“神的道”,不要传“人的道理”。从前犹太人落在非常的败坏中,因为法利赛人承接‘遗传’,废了‘神的道’。”(可7:13) 今天大部份神学院注重“学术”,不注重《圣经》也是如此。请看约翰给“传道人”下一个怎样的定义?他说:“论到从起初原有的‘生命之道’,就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在、且显现与我们那永远的生命、传给你们。)我们将所看见、所听见的传给你们,使你们与我们相交。我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”(约壹1:1-3)

约翰意思是:“传道人”一方面“与父并祂的儿子相交”,另一方面又“与教会的弟兄姊妹们相交”,这样“传道人”就像“中保”一样,将“与父并祂的儿子相交”而领受的“生命之道”传给“弟兄姊妹们”,叫他们的生命也丰盛起来。秘诀在于“传道人”与父并祂的儿子相交之时,能否实实在在领会主就是“生命之道”,如同“亲眼看过、亲手摸过”那么实在。约翰认为“生命之道”真是这么实在的,因为“这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证。”

可惜今天大部份神学院都不再注重多读《圣经》,只注重多看参考书,并且还要参考各派异端邪说的书,以为这样才是“学术”,这样才算“客观”。主要原因是他们不再相信“圣经无误”,也不再相信“圣经都是神所默示”。

其实“道”成肉身就是成了耶稣基督,“道”也可以成“书”,就是成了《圣经》,两者都是“神的话”。所以主耶稣怎样异于常人,《圣经》也怎样异于一般的书。因为“圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”(提后3:16) 意思是:属神的人单单装备《圣经》就完全了,足以使他们有能力承担任何圣工。可惜中文和合本《圣经》将这节经文译得不清楚,“神所默示”原文的意思是“吸入神的气”,像亚当吸入神的气就成了有灵的活人,《圣经》吸入神的气就成了“有灵的活书”。“预备行各样的善事”应该译为“装备自己,能够做好各样的工作”。所以整句话的意思应该是:《圣经》里头有“神的气”,能使人有生命;读《圣经》之时,若能经历到《圣经》的教训、督责、纠正、指教,就得着益处。所以属神的人只要装备《圣经》就已经完全,预备好自己可以做好任何圣工。

所以保罗有把握说:“我们传扬祂,是用诸般的智慧,劝戒各人,教导各人;要把各人在基督里完完全全的引到神面前。”(西1:28) 保罗离开以弗所教会,与众长老道别之时,知道将有“凶暴的豺狼”进入教会;即使在教会内“也必有人起来说悖谬的话,要引诱门徒跟从他们。”面对里外都有危机,保罗怎能安心?但保罗说:“如今我把你们交托神和祂恩惠的‘道’;这‘道’能建立你们,叫你们和一切成圣的人同得基业。”(徒20:32) 意思是:只要靠“神的道”就能站立得稳,最终能与所有圣徒一同得救和复活被提,在天上同得基业。

所以是“神的道”建立教会、保守教会、坚固教会;不是神的仆人有什么恩赐,或有什么方法……。神的仆人只要实实在在传讲“神的道”,教会就稳固了。

教会历史是“殉道史”:

怎见得靠“神的道”,教会就稳固呢?我们看教会历史,看到每逢有逼迫的时候,教会就显得特别刚强,就知道了。像耶稣基督是一粒“麦子”,因受逼迫而“落在地里死了”,但祂“结出许多籽粒来”──感动许多人归主;这“许多子粒”又因受逼迫而“落在地里死了”,但“结出更多子粒来”──感动更多人归主……。这样一代受逼迫,结出下一代更多子粒,直到世界末日圣徒复活──结出无数的子粒,就造成“大收割”了。

所以初期教会许多人信主,扫罗“曾逼迫奉这道的人,直到死地,无论男女都锁拿下监……”(徒22:4) 但是司提反殉道,门徒四散;四散的门徒人人都出去传道,造成“福音大爆炸”,在各地建立无数教会。后来连扫罗自己也信了主,改名保罗,受尽犹太人和外邦人的逼迫,但他在各地建立更多外邦人的教会。不单是保罗,十二使徒和历史上极多神的仆人都是这样,越受逼迫,“神的道”越发传开,使无数人得救。

所以《启示录》告诉我们,当揭开第五印,就是来到末世时代,教会快要复活被提之前,约翰“看见在祭坛底下,有为‘神的道’、并为作见证被杀之人的灵魂,大声喊著说:‘圣洁真实的主啊,祢不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤,要等到几时呢?’”于是神安慰他们说:“还要安息片时,等著一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀,满足了数目。”(启6:9-11) 意思是:历史上所有“殉道者”(为见证“神的道”而被杀的神仆)不住的向神呼求,几时才为他们伸冤?神给他们的答案是:“还要等最后一批弟兄也像他们殉道”,然后神就一次过为所有殉道者伸冤,就是使教会复活被提,同时报应地上所有恶人。亲爱的读者,你领会这话吗?这话的意思是:整个“教会历史”就是“殉道者的历史”。但他们不是失败,而是得胜。正如《启示录》说:“弟兄胜过牠(胜过魔鬼),是因羔羊的血和自己所见证的‘道’。他们虽至于死(殉道),也不爱惜性命。”(启12:11)

所以我们看见罗马帝国用二百年大逼迫来意图消灭教会,教会反而借着“神的道”征服了罗马帝国,以致基督教成为罗马帝国的国教。虽然后来天主教会在一千多年的黑暗时期中,杀死无数圣徒,并且离开了“神的道”,用锁链把《圣经》锁起来,不准人阅读。神却兴起威克里夫、胡司约翰、马丁路得、加尔文等改革家,重新喊出“《圣经》是信仰最高权威”,这样“神的道”又再得胜,挽救教会脱离天主教的败坏。所以宗教改革,不是威克里夫、胡司约翰、马丁路得、加尔文等人得胜,而是“神的道”得胜。尤其英国的“圣书公会”大量印制《圣经》,将《圣经》销售成为世上最普遍,最多人阅读的书,使“神的道”全面得胜。

“神的道”是剑:

再思想“神的道”怎样全面得胜?经文说:“弟兄胜过牠,是因羔羊的血和自己所见证的道。”(启12:11) 这里暗示魔鬼只有两个工作:

第一、“试探人,叫人犯罪”,然后跑到神面前“控告人”。所以魔鬼又称为“昼夜控告弟兄的”。但我们靠“羔羊的血”洗净我们的罪,魔鬼就无法控告了。

第二、用假神蹟、假奇事、假神明……来“迷惑人”。所以魔鬼又称为“迷惑普天下的”。但我们靠着“神的道”,像一把两刃的利剑,能将魔鬼的诡计剖开,拆穿牠的阴谋。

所以《圣经》形容“神的道”说:“‘神的道’是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。”(来4:12) 保罗劝我们要穿上“神所赐的全副军装”就能“就能抵挡魔鬼的诡计”。保罗所形容的军装,大部份都是“防卫性”的,只有“圣灵的宝剑,就是‘神的道’”(弗6:17) 是攻击性的,必能战胜仇敌。因为“神的道”一出,非要流仇敌的血,决不徒然返回。正如《圣经》说:“我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通。”(赛55:11) “因为,出于‘神的话’,没有一句不带能力的。”(路1:37)

“神的道”最后消灭敌基督:

我们看见仇敌魔鬼在近代兴起“新神学派”,不信“圣经无误”。他们借着“高等批评”和“低等批评”,将《圣经》批评到体无完肤;他们又故意将《圣经》重译,将圣经真理扭曲,为要迁就他们的不信主义。他们虽然知道天主教不接纳“唯独圣经”,还是与天主教联合;他们虽然知道摩门教有自己的《摩门经》,还要向摩门教道歉,想要与他们联合。他们以推动“世界和平”为最终目标,不惜出卖“神的道”而推动“教会大合一运动”,与所有异端合一;甚至推动“宗教大合一运动”,与世上二百多种宗教合一。然而,我们从《启示录》的预言得知,这样的合一正是末世“假先知”与“假基督”联合起来,迷惑普天下的人“拜兽像,受兽印记”的合一。

不过神不会容忍他们这样迷惑全世界,到了最后,耶稣基督──“神的道”必要降临,将他们消灭。正如《启示录》所形容的:“我观看,见天开了。有一匹白马,骑在马上的(主耶稣)称为诚信真实(意思是祂答应回来,果然有诚信真实,照着应许回来),祂审判,争战,都按著公义(意思是主报应恶人不会过份)。祂的眼睛如火焰(意思是主能鉴察人的心肠肺腑),祂头上戴着许多冠冕(代表主一直得胜);又有写着的名字,除了祂自己没有人知道(代表没有人能识透主)。祂穿着溅了血的衣服;祂的名称为‘神之道’(代表主的预言应验,杀死许多恶人)。在天上的众军骑着白马,穿着细麻衣,又白又洁,跟随祂(代表圣徒复活被提,在空中与主相遇之后,又与主一同降临,一同消灭敌基督)。有利剑从祂口中出来,可以击杀列国(“神之道”就是利剑)。祂必用铁杖辖管他们(主在千禧年用铁腕统治列国),并要踹全能神烈怒的酒醡(在哈米吉多顿大战中报应地上的恶人)。在祂衣服和大腿上有名写着说:万王之王,万主之主。(主耶稣和众圣徒要在千禧年中作王。)”(启19:11-16)

读者看到了没有?耶稣基督称为“神的道”,祂的衣服溅满了血,因祂在末世大战中击杀列国,流了他们许多的血。其实这是指“神的道”所预言的,到那时全部应验,世人的罪也遭到神公义的报应。正如《诗篇》第二篇警告恶人将要“在‘道’中灭亡”(诗2:12) 一样。《启示录》告诉我们,神吩咐“第五位天使把碗倒在兽(敌基督)的座位上,兽的国就黑暗了。”(启16:10) 意思是:敌基督所带领的“欧洲联盟”彼此猜疑,像在黑暗中分不清敌我而互相攻击一样。第六位天使把碗倒下来,就有三个污秽的灵出去到列国,迷惑他们派大军聚集到以色列的米吉多平原,发动世界末日的“哈米吉多顿大战”,彼此攻击,互相消灭。主耶稣曾说:“若一国自相纷争,那国就站立不住;若一家自相纷争,那家就站立不住。若撒但自相攻打纷争,牠就站立不住,必要灭亡。”(可3:24-26) 神就是这样使敌基督的国站立不住而消灭的。

《约珥书》形容他们的罪恶满盈,像熟透的葡萄一样,说:“开镰吧!因为庄稼熟了;践踏吧!因为酒醡满了。酒池盈溢;他们的罪恶甚大。”(珥3:13)《启示录》形容得更详细,说:“天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丢在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外,就有血从酒醡里流出来,高到马的嚼环,远有六百里。”(启14:19, 20)《以赛亚书》又形容主耶稣“独自踹酒醡”,说:“我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏。他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。”(赛63:3)所谓“踹酒醡”,是借用“酒醡”里头的“葡萄”在被踹之时,互相挤逼而破裂,形容恶人在战场上互相攻击,流出六百里路的血来。

耶稣说:“弃绝我、不领受‘我话’的人,有审判他的 ── 就是‘我所讲的道’在末日要审判他;”(约12:48)意思也是说:凡现在不相信“我所讲的道”者,到末日大灾难来临之时,“我所讲的道”就要全面应验,报应他们。相反,凡现在肯悔改相信“我所讲的道”者,末日大灾难必不临到他们,因为他们早在大灾难来临之前已经复活被提。并且他们在天上领受赏赐之后,还要与主一同降临到地上作王,正如《启示录》所预言的,说:“我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证,并为‘神之道’被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。”(启20:4)

作者:吴主光


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