一个健康的教会，若要在“事奉”上健康，就要以“建立基督的身体”为最理想的模式；若要在“崇拜聚会”上健康，就要以“会幕的设计”为最理想的模式；若要在“教会生活”上健康，就要以“永生神的家”为最理想的模式。为篇幅关系，本文只研究“神家模式”。
想到“神家模式”，我们很容易会想起保罗对提摩太说：
“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奥祕！无人不以为然：就是神在肉身显现，被圣灵称义（或作：在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前3：14-16）
先来研究这段话的“语气”：
一、“神家”是牧会的“大原则”：
保罗在前文指教提摩太如何牧会。他表示，自己很快就亲自来教导提摩太，只怕耽延日久，就先教提摩太如何按立长老和执事。谈到这里，保罗突然很有感触地说：“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”意思是说，谈到牧会秘诀，只要你向着“永生神的家”这个大原则来建立教会，凡事就做得对了。这是一个很重要的“真理”，教会要像永不动摇的“柱石”和“根基”一样，支撑著这个“真理”，不让它倒下来。笔者要在下文详细讨论这一点。
二、“神家”是个敬虔的“大奥秘”：
保罗提到这家是“永生神的教会”，好像突然想起一首诗歌，就唱着说：“大哉，敬虔的奥祕！无人不以为然……。”意思是，这真是个“敬虔大奥秘”，没有人不同意。有以下六个理由：
- “就是神在肉身显现”：这是指耶稣基督降世为人，将神的神性活出来，让人看见。因为主就是“那不能看见之神的像”（西1：15），与“敬虔的奥秘”相同，因为“敬虔”的原文是“eusebeia”，英译“godliness”，意思是很像神，凡事向着神，讨神的喜悦。它的相反词是“worldliness”，意思是倾慕世界，凡事向着世界，与神背道而驰。所以操练“敬虔”达到最高境界就如同“神在肉身显现”。因为耶稣基督在肉身活着之时，将神的性情和美德全然活出来。
保罗谈论“教会是神的家”，又突然转过谈论“敬虔的大奥秘”就是“神在肉身显现”，相信他的思路是想到 ——“教会”是“基督的身体”；“神在肉身显现”等于“神在教会显现”。“教会”也是“神的家”，家中每一个儿女学“敬虔”，达到最高境界之时，也等于“神在教会显现”。所以，要建立教会为“基督的身体”，就要人人都学敬虔，直到“神在教会显现”的理想境界为止。
不过，“神在教会显现”的说法很抽像，怎样才可以具体一点说明呢？可以的，让我们先来看“神”怎样“在主的肉体里显现”。主说：“我在父里面，父在我里面。你们不信吗？我对你们所说的话，不是凭著自己说的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。”（约14：10-11）意思是，主具体地指出，祂“所说的话”和“所做的事”已经显示“父在祂里面，祂也在父里面”；也等于证明 ——“神在主的肉身显现”。主甚至说：“你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭著自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。”（约8：28）意思是说，神在主的肉身显现，不是一息间的事，而是主一生一世所做所讲的每一件事；尤其是主被举起 ——“被钉十字架”的事，更加证明是父神在祂里面显现。所以，“神在教会显现”的具体说法，也是借着教会所说所行的每一件事，显示“神在教会里，教会在神里”。这就是保罗所说的“牧会大原则”——教会若能建立成为“永生神的家”，流露出“神在教会里显现”，像主一样，教会“素质”增长就达到最完美境界了。 - “被圣灵称义”：请注意，这句话是译错的，应该译为“凭灵判断”才对。英文钦定本的译法是 “justified in the Spirit”，而 justified 这个字，在这里不是用来形容“得救”，而是用作“判断”或“辨别”的意思。所以整句话的意思其实是 ——“虽然耶稣基督是神在肉身显现，但是论到‘敬虔的奥秘’，我们不能按耶稣基督的肉身外貌来判断，要按祂里面的‘灵’来判断。”若按外貌来判断，主耶稣是一个“无佳形美容，也无美貌”使人羡慕的拿撒勒人而已（赛53：2）；若按主里面的灵来判断，“因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗1：4）所以我们学敬虔也要这样，我们不是要学主的肉体，乃是要学主在灵里所流露的。教会增长也是这样，教会不必注重教堂外貌；乃要注重在灵里能否建立成为“永生神的家”来判断。
- “被天使看见”：这是指主降生时，伯利恒野地里的天使和天兵所看见的“关乎万民”的“救主”，竟然“包著布，卧在马槽里”，这个降卑的“记号”叫天使十分佩服，所以他们唱歌说：“在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人！”（路2：10-14）今天教会若能活出“神在教会显现”，被贫穷的小教堂“包著”，有什么关系呢？只要教会能叫万人得救，就是最合神心意的教会了。
- “被传于外邦”：若从以色列人的角度来看 —— 本来“那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许”和“基督”都是他们的，与外邦人无关，所以他们妒忌外邦人信主得救（罗9：4-5）；所以从外邦人的角度来看 —— 他们竟然蒙恩，得与犹太人“同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗3：6）这是何等大，何等奇妙的恩典？教会要活出“神在教会显现”，就要传福音到普天下。
- “被世人信服”：意思是，这福音从极细小的耶路撒冷开始，最后竟然传遍天下，叫极多人信服基督，得称为义，这是何等的成就。正如以赛亚预言说：“有许多人因认识我的义仆，得称为义；并且祂要担当他们的罪孽。”（赛53：11）耶和华也起誓说：“我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。”（民14：21）大卫也说：“耶和华 ── 我们的主啊，你的名在全地何其美！”（诗8：1）这是因为“神在教会显现”，才能有如此成就。
- “被接在荣耀里”：上述五项由主降生开始，至福音传开，最后来到第六项，形容主复活升天，结束主在肉身显现，返回天上享荣耀。正如主向父神交账，说：“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你……；我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”（约17：1-5）教会活出“神在教会显现”也是这样，等到我们完成传福音的使命之时，我们也复活升天，在天上与主一同享荣耀。
教会是神的家
看完了“神家”是“敬虔的大奥秘”，是“神在教会显现”，现在我们返回来详细看“神家”是“牧养教会的大原则”。
保罗认为，只要按著“永生神的家”这个大原则来牧养教会，凡事就都做对了。因为“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”“柱石”和“根基”是永远不动摇的，教会也要这样，永远支撑著“永生神的家”这个“真理”，不让它倒下来。说清楚一点，教会不是一座“大教堂”；但教会要像“柱石”和“根基”一样支撑著“教会是永生神的家”这“真理”。许多人常常误解“真理”，以为是一种理论；其实“真理”（truth）是“真实”，意思是说，神以“教会”为祂的“家”是真的；神 ── 我们的天父，愿意收纳我们成为祂的儿女，是真的；耶稣基督是神的儿子，信耶稣等于与耶稣联合，因而我们也成了神的儿子，是真的；将来我们返回天家，与神永远享天伦之乐，是真的；我们凭“儿子”的身分，可以与主耶稣一同承受万有，是真的；所有天使都成了“服役的灵”，我们成了“王子”，高过所有天使，是真的……。
“福音”之所以宝贵，是我们只要“信”，就“不至灭亡，反得永生”；我们从尘土罪人的地位，得以跃升成为神的女儿，比天使还要高。但那些不肯信的人必要灭亡，身体归回尘土（归回完全没有恩典状态），灵魂落地狱，永远与魔鬼一同受苦。然而，这么宝贵的福音，是不是每一个基督徒和传道人都真全然相信？老实说，绝大部份的人都信得很肤浅，未能深入相信。请看人人都自称是“神的儿女”，却很少想到教会是“神的家”；许多传道人一生争做“牧师”，做“博士”，看自己为“教会领袖”，为“经理”，很少以“为父为母”的心肠来照顾“儿女”；讲台上讲许多彼此相爱的道，但教会仍然不像“家”；会众多半连彼此“相识”也未能做到，更不要说彼此“相爱”；会众彼此称为“弟兄姊妹”，却从来不看对方为弟兄，为姊妹；会众多以自己为“会友”，一不喜欢就“转会”，连十分之一奉献也未能做到，更不要说全力支持“家庭开支”；基督徒只以“神”为解决他们日常生活困难的“神”，与往日拜菩萨的心态差不多，一不如意，就把神丢了；很少人真以神为“父”，所以天天有灵修，享受“天父亲情”的人少之又少；很多基督徒一遇到病痛，就怕死，甚少以“返天家，享永福”为快乐；极多人只以为“天堂”就是“黄金街，碧玉城”，很少人想到“返天家”，与神全然恢复父子关系，与主耶稣结合成为夫妇……。不论从任何一个角度来看，今天的教会越来越像“欢乐今宵”，距离像“永生神的家”这个模式很远、很远、很远。
为什么这样呢？因为绝大部份基督徒和传道人都未明白如下的真理：
一、“三位一体”是“家”的结构：
论到“三位一体的神”，人人都知道，这是我们的信仰根基之一。至于圣父、圣子、圣灵如何合为一？许多人都没有注意到，原来祂们是在“爱”中合成一个“美满家庭”一样。
首先笔者要指出，圣父、圣子、圣灵并不是“机械式的合一”；人类的灵、魂、体才是“机械式的合一”。因为圣父、圣子、圣灵可以有“三个不同的意见”；但人类的灵、魂、体只能有“一个意见”。请看，“圣父”的旨意要“圣子”喝“苦杯”—— 为罪人死；“圣子”求父挪开这“苦杯”，表示不想喝。这样，祂们之间就出现不同的意意见了。只不过，“圣子”愿意顺服“圣父”，所以祂说：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26：39）这就是祂们在“爱”中保持“最和谐的合一”，也是最完美的合一。
或问，为何“圣父”硬要“圣子”喝“苦杯”？答案是“圣父”爱世人，要拯救凡肯悔改的罪人，把他们领进荣耀里，合成一个“新妇”，给“圣子”做“妻子”。我们可以这样说，“圣父”认为“圣子”要与这个“新妇”结合成为夫妇，就必须喝这“苦杯”，爱这些罪人，为他们死，这样才能把教会洗净，可以献给自己作一个“荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病。”（弗5：27）所以当“圣子”被钉十字架，造成救恩之后，“圣灵”就被差到世上来，寻找肯悔改的人，说服他们归向神；像一个“家婆”一样，领“媳妇”返回三一真神的“家庭”里，与“圣子”结合成为夫妇。
当然这只不过是一个“比喻”，因为“圣父”和“圣子”的称呼，只不过是借用“人间的父子关系”来形容神的救恩而已。读者千万不要将“人间的婚姻关系”百分之百应用到“三一真神”身上，以为亿万年前“圣父”与“圣灵”结婚，然后“圣灵”怀胎三千年，才生“圣子”。其实灵界的神和天使都是“中性”的，并不分男女，也不需要生育；只有地上物质界的生物才分男女，因为神要他们生养众多，遍满地面。
撒都该人来试探耶稣，说有弟兄七人，先后娶过一个女人为妻，又先后死了，将来他们复活之时，这女人是哪人的妻子？主耶稣回答说：“你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22：25-30）主说这话，证明灵界没有男女的分别，也没有嫁娶。
所以“基督”在未降生之前，祂与“神”并不是“父子关系”。《圣经》告诉我们，那时“基督”是“神”说出来的“道”（约1：1）；是“神”荣耀所发的“光辉”；是不能见之“神”的“真像”（来1：3）。但是为了拯救世人，“基督”才降世为人，由童贞女马利亚生出来，这时才称为“神的儿子”。正如诗篇说：“耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。”（诗2：7）请注意，“今日”二字表示之前未称为“神的儿子”，从祂降生之日才开始称为“神的儿子”。为的是叫“凡接待祂的，就是信祂名的人”，都得着权柄，作“神的儿女”（约1：12）。
这是说，纯粹为了救赎我们，叫我们与神恢复“父子关系”，神才称为“圣父”，基督才称为“圣子”，好叫我们信主的人，因与主联合，也得以称为“神的儿子”，与“基督”一同承受万有。正如《希伯来书》说：“原来那为万物所属为万物所本的（造物主），要领许多的儿子（我们这些得救的人）进荣耀里去（进入“天家”那荣耀的“父子关系”里）……。因那使人成圣的（主）和那些得以成圣的（圣徒），都是出于一（都是神的儿子）。所以，祂称他们为弟兄也不以为耻（显示“弟兄”的称呼非常宝贵），说：‘我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你；我要倚赖祂；’又说：‘看哪，我与神所给我的儿女。（在灵意，我们是主的弟兄，也是神的儿女，所以我们是“一家人”。）’”（来1：10-13）
二、灵统比血统更宝贵：
可惜，人人都说自己信主，并且得着权柄作“神的儿女”；但很少人重视这“属灵关系”，因此也很少人重视教会是“神的家”，也是“自己属灵的家”，更很少人重视“主内弟兄姊妹”的属灵关系，以为这只不过是一种“宗教术语”而已，并不是真的。其实《圣经》显示，我们成为“神的儿女”，比我们的肉身成为“某某人的儿女”更宝贵。因为“灵统”比“血统”更真实，更宝贵。
请看，神应许亚伯拉罕说：“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地上的尘沙才能数算你的后裔。”（创13：16）后来又再应许亚伯拉罕：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？……你的后裔将要如此。”（创15：5）请问，神在玩数字游戏吗？先前应许亚伯拉罕的后裔像“地上的尘沙”那样多，后来又应许他的后裔像“天上的众星”那么多，但那时亚伯拉罕连一个儿子也没有。为什么这样呢？其实“地上的尘沙那样多”是指“属血统的后裔”—— 犹太人；“天上的众星那么多”是指“属灵统的后裔”—— 基督徒。
犹太人凭“血统”不能得救；我们这些有亚伯拉罕一样信心的人，是凭“灵统”得救。就如保罗说：“亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女（埃及婢女“夏甲”）生的（以实玛利 —— 亚拉伯人的祖先）；一个是自主之妇人（亚伯拉罕的正室“撒拉”）生的（以撒 —— 以色列人的祖先）。然而，那使女所生的是按著血气生的（只有“血统”关系，不能承受神的应许，也不能得救）；那自主之妇人所生的是凭著应许生的（因为有亚伯拉罕那样的信心，相信神的应许是宝贵的，于是就有“灵统”关系，成为亚伯拉罕的真儿子，能以得救）。”（加4：22-23）
再请看，“以扫”虽然是亚伯拉罕的直系“长孙”，确实有亚伯拉罕的“血统关系”，但因为不信 —— 出卖自己的长子名分，不看重这名分可以承受神给与亚伯拉罕的祝福，以为神所赐的福不及一碗红豆汤，因此就断绝了“灵统”，不能称为亚伯拉罕的子孙，被神废弃，永被咒诅，不能得救。
可是，“以扫”的弟弟“雅各”就不同了。他虽然不是长子，并且为人诡诈，但他有很强烈的信心，不惜放弃一切，一生追求“祝福”，就在“灵统”上配得过称为亚伯拉罕的后裔，承受了“长子”之福。后来神管教他，叫他失去地上的一切，他的信心仍然增长，以至他能为十二支派祝福；神被称为他的神，也不以为耻。他的后裔也得以称为神的“选民”，承受神给与亚伯拉罕的福。
再看摩西为十二个支派祝福。他祝福到“利未支派”之时，他说：“论利未说：耶和华啊，你的土明和乌陵（这是古时大祭司用来占卜的两块宝石，在此比喻“为百姓代求的职份”）都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论（以色列人出埃及，来到“玛撒”旷野，因为没有水喝而向亚伦和摩西发怨言；摩西用杖吩咐磐石流出水来，解百姓的渴。但是三十八年之后，百姓来到“米利巴”，因为没有水喝再一次向亚伦和摩西发怨言，这一次摩西发怒，用杖击打磐石，神就认为摩西和亚伦在百姓面前不尊神为圣，不准他们入迦南。摩西在此提及这事，表示顺服神的惩罚，并不埋怨）。他论自己的父母说：我未曾看见；他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女（这句话最重要，意思是，利未人在执行祭司职务之时，因为遵行神的话，忘记了自己的“血统”关系，不因“父母、弟兄、妻儿”的关系而妨碍圣工，甚至亚伦死了两个儿子，连尸首也不敢摸，因为要尊神为圣）。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。”（申33：8-9）
这就使我们明白，为什么麦基洗德称为“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终。”（来7：3）其实只要麦基洗德是“人”，就必有“血统”的父母和生之始，命之终。只不过因为他是至高神的大祭司，经文形容他向神忠心，重视与神的“属灵关系”，早已忘记自己的“血统关系”，所以称为无父无母。
这一点也使我们明白，主耶稣出来传道之后，一直称母亲马利亚为“妇人”，又说：“我与妳有什么相干？”（参约2：4, 19：26）。有一次，马利亚带着耶稣的弟妹来找耶稣，只是耶稣在房子里讲道，里面又挤满了人。有人告诉耶稣说：“看哪！你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。”耶稣却回答那人说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”就伸手指著门徒，说：“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。”（太12：46-50）主耶稣连母亲也不认，难道不孝，大逆不道？不是的。主耶稣也是因为遵行天父的旨意，重视“灵统关系”而忘记“血统关系”，像利未人一样。
所以主劝门徒也要重视“灵统关系”而忘记“血统关系”，说：“凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父亲、母亲、妻子、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。”（太19：29）又说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文是恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”（路14：26）因此，历史上许多殉道者也是这样。当黑暗政权以杀死他们的“妻儿”来要胁他们之时，他们宁愿牺牲全家的牲命，也不肯放弃信仰。因为这些殉道者都认为“灵统关系”重要过“血统关系”，所以至死忠心。
三、天父比地父更完全：
信徒们常常祷告，都称神为“天父”，但肯相信神真是“天父”的人却很少。这一点，我们在“登山宝训”——《马太福音》第五至七章，看得很清楚：
主认为，人若只爱那些“爱他们的人”，不肯“爱仇敌，为那逼迫他们的祷告”，是因为他们不认识“天父”叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。所以这样的人不配称为“天父的儿子”；惟独真认识“天父”，肯像天父那样去爱不可爱的人，才配称为“天父的儿子”。（太5：45）
主又认为，人若行善、祷告、禁食，总喜爱行在人前，要叫众人知道，得众人的称赞，他们就不能得“天父”的称赞。因为他们根本不信，也不重视“天父”的称赞；惟有行在暗中，拒绝人称赞，只重视“天父”称赞的人，才配称为神的儿女，得“天父”的称赞。（太6：1-18）
主又认为，人若为衣食忧虑，又为明天担忧，以为神只照顾天空的飞鸟，和野地的百合花，不肯照顾自己的儿女。这样的人怎配称为神的儿女？他们根本不信神是“天父”，也不知道“天父”已经将最好的赐给他们，所以看自己不比天空的飞鸟和野地的百合花。（太6：25-34）
主又认为，人若不肯向神祷告祈求，也不肯重视灵修亲近神，是因为他们根本不相信“天父”比“地上的父”更好。主指出，“地上的父”尚且把好东西给儿女，“天父”岂不把更好的东西赐给求祂的人么？为什么以为“求饼”，天父反给他们石头？“求鱼”，天父反给他们蛇？（太7：7-11）
从以上的教训看来，我们若真的建立教会为“神的家”，就必须教导会众重视神真是我们的“天父”，全心相信祂，以祂为荣为乐；凡事敬重祂，爱祂，讨祂的喜悦，这才是“教会素质的增长”。可是，今天我们看见许多“牧者”和“教会增长的专家们”在研究“崇拜”的事上，为自己发明许多节目和礼仪，只为讨人的喜悦，因为只想吸引更多人来聚会；他们没有想到某些世俗化的节目和礼仪，是神所憎恶的。他们若肯讨神的喜悦，就必定以“用心灵和诚实来敬拜”为原则，只考虑“父要”这样的人拜祂（约4：23），不要一面倒地考虑“人要”这样拜父。
四、教会比家庭更重要：
上文笔者指出，“三一真神”的结合像“家庭”；《圣经》极多重要的真理都证明“灵统”比“血统”重要；耶稣基督的教训又显示，我们的灵性好坏，关键在于我们是否真的以神为“父”，这一切的道理都告诉我们，教会若不是建立成为“神的家”，就不能称为“教会”，只能称为“社团”。“教会”若真的建成是“神的家”，就必定以神为“父”。而且“天父”比“地上生身之父”更尊贵、更圣洁、更公义、更有智慧、更真实、更富有、更大能、更爱我们……，这样，我们就应该重视“教会”比“自己的家”更甚。正如保罗定规，长老要“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。”理由是 ——“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢？”（提前3：4-5）保罗说这话，是根据主所说 ——“在最小的事上忠心，在大事上也忠心。”（路16：10）所以，保罗认为自己“家”是小事；“教会”才是大事。
今天的传道人若能明白这个真理，就不会像“雇工”一样，要求“上班下班时间”；事奉人员也不会说：“我家有事，不能参与事奉。”信徒也不会说：“最近很忙，抽不出时间回来聚会。”难道我们很忙，就“不回家”吗？今天教会出现许多问题，不是因为教堂太细小，也不是因为人数不多，或奉献不多，而是因为未能普遍地建立起“家”的观念，所以人人只关心“自己的家”，不肯重视“神的家”。
请看“以利”老祭司，他放纵两个儿子，让他们滥用祭司职权，抢百姓的祭肉，与会幕前的妇人行淫，却不制止他们。神就差派一个神人去责备以利说：“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏？尊重你的儿子过于尊重我（可以说，尊重“自己的家”过尊重于“神的家”），将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？……尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视。日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。……在你家中必永远没有一个老年人。……你家中所生的人都必死在中年。你的两个儿子何弗尼、非尼哈……必一日同死。”（撒上2：29-34）神这样咒诅以利老祭司，因为他“孝敬儿子”而“不孝敬天父”；重视“血统”而不重视“灵统”；关心“自己的家”而不关心“神的家”。我们知道，人若“孝敬父母”，在世的日子就得以“长久”；以利“纵容儿子”，神就使他和他的后裔在世的日子“减少”。
亲爱的读者，我在上文举出这么多圣经实例，目的是要告诉你，“灵统”比“血统”关系更宝贵，这是真的；“天父”比“地上生身之父”更宝贵，是真的；“教会是神的家”，这是真的；我们是“神的儿女”，这是真的；“主内弟兄姊妹”的关系是真的；“我们将来死后返天家”，是真的……。许多信徒灵性软弱，主要原因，是未能相信“天父”是真的，因而未能以教会为“神的家”。若能使教会人人都相信这些是“真理”，按这样的“真理”而行，教会的“素质”就大大增长，神也必大大赐福给教会，使教会在各方面都一齐增长了。
作者：吴主光